Die Modernisierungstheorie entstand im Zuge der Beschreibung des politischen Schicksals von Ländern, die in den 50er und 60er Jahren von der kolonialen Abhängigkeit befreit wurden. 20. Jahrhundert und warf die praktische Frage nach den Wegen ihrer weiteren Transformation auf. Zahlreiche diesbezüglich erschienene Werke basierten auf der Erkenntnis der Ungleichmäßigkeit der gesellschaftlichen Entwicklung, dem Vorhandensein einer vormodernen Periode in der Staatsentwicklung, der Realität der Existenz moderner Gemeinschaften sowie dem Verständnis der Notwendigkeit rückständige Länder in industrielle (postindustrielle) umzuwandeln (modernisieren).
Modernisierungstheorien basierten auf der von M. Weber, F. Tönnies, E. Durkheim entwickelten Methodik zur Analyse traditioneller und moderner Gesellschaften und den von T. Parsons, L. Pye und anderen formulierten Kriterien der sozialen und politischen Entwicklung.
Zu den Politikwissenschaftlern, die sich mit den Problemen der Modernisierung befassten, gehören: S. Eisenstadt, L. Pai, D. Apter, S. Lipset, D. Rustow, F. Schmitter, R. Dahl, S. Huntington und andere.
Unter Modernisierung wird nach S. Eisenstadt ein Prozess verstanden, der zur Entstehung sozialer, wirtschaftlicher und politischer Systeme führt, die sich zwischen dem 17. und 19. Jahrhundert in Westeuropa und Nordamerika entwickelten. und verbreitete sich dann in andere Länder und Kontinente.
Somit ist Modernisierung ein Übergang von einer traditionellen Agrargesellschaft zu einer modernen industriellen (postindustriellen) Gesellschaft.
Gleichzeitig betrachteten viele Wissenschaftler in den 60er Jahren in der ersten Phase die Modernisierung als Verwestlichung, eine einfache mechanische Übernahme westlicher Erfahrungen und westlicher Institutionen, ohne die soziokulturelle Identität einzelner Länder ausreichend zu berücksichtigen. Mit der Zeit wurde diese Einseitigkeit überwunden. Allerdings Ende der 70er Jahre. Die Forschung auf dem Gebiet der Modernisierungstheorie befindet sich in einer Phase tiefer Krise. Die Gründe für die Krise waren einerseits die Enttäuschung über die Ergebnisse und Aussichten der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung in den Ländern der „Dritten“ Welt und andererseits ein Paradigmenwechsel in der westlichen Sozialwissenschaft selbst: die Postmoderne Konzepte, die an Popularität gewannen, stellten frühere Vorstellungen über Entwicklung und Fortschritt, Modernität, in Frage.
Bei der Untersuchung der Modernisierungsmechanismen in der westlichen (amerikanischen) Politikwissenschaft bildeten sich zwei Richtungen heraus – Liberale Und konservativ.
Nach Ansicht von Vertretern des liberalen Trends (G. Almond, L. Pye, R. Dahl usw.) setzt die erfolgreiche Umsetzung der politischen Modernisierung eine umfassende Einbindung des Volkes in die Aktivitäten der Institutionen der repräsentativen Demokratie und die Schaffung von Bedingungen voraus für den freien Wettbewerb der politischen Eliten. Wenn dieser Wettbewerb Vorrang vor der politischen Partizipation der Bürger hat, die Partizipation aber hoch genug ist, entstehen optimale Voraussetzungen für den Erfolg demokratischer Reformen.
Es sind jedoch drei weitere Optionen möglich:
· Erhöhter Wettbewerb innerhalb der Elite bei gleichzeitig geringer Aktivität der Bevölkerung führt zur Errichtung eines autoritären Regimes;
· Die Dominanz der politischen Beteiligung der Bevölkerung gegenüber der Konkurrenz der Eliten führt zur Provokation der Ochlokratie und in der Folge zum Autoritarismus.
· Ein gleichzeitiger Rückgang der politischen Partizipation der Bevölkerung und ein Rückgang der Wettbewerbsfähigkeit der Eliten führt zu sozialem Chaos und zum Zerfall des politischen Systems. Das Ergebnis ist eine Diktatur.
Ein theoretisches Konzept, das den optimalen Weg für die politische Modernisierung von Entwicklungsländern zeigt, wurde von R. Dahl vorgeschlagen. Dieses Konzept basiert auf der von ihm aufgestellten Theorie der Polyarchie. Anders als die Demokratie, die ein bestimmtes normatives Ideal vertritt, Polyarchie- ein reales politisches System, das gleichzeitig die politische Teilhabe der breiten Massen und den freien Wettbewerb der politischen Führer und Eliten gewährleistet.
Die wesentliche Grundlage der Polyarchie bilden sieben Institutionen:
1. „weit verbreitet … nahe am allgemeinen Wahlrecht“;
2. „das Recht, an öffentlichen Angelegenheiten teilzunehmen“;
3. „fair organisierte Wahlen“;
4. „Freiheit, die eigene Meinung zu äußern, einschließlich Kritik an der Regierung“;
5. „das Vorhandensein alternativer Informationsquellen, die der staatlichen Kontrolle entzogen sind“;
6. „ein hohes Maß an Freiheit, relativ autonome und vielfältige Organisationen zu gründen, darunter vor allem oppositionelle politische Parteien“;
7. „relativ hohe Abhängigkeit der Regierung von Wählern und Wahlergebnissen.“
R. Dahl hob Folgendes hervor Bedingungen notwendig, um Polyarchie zu schaffen:
- ein gewisser Grad der sozioökonomischen Entwicklung der Gesellschaft, der strukturelle Veränderungen im Staat ermöglicht;
- Schaffung einer starken Exekutivgewalt zur Durchführung sozioökonomischer Veränderungen;
- konsequente Umsetzung politischer Reformen;
- Schaffung von Gleichheits-/Ungleichheitsverhältnissen in der Gesellschaft, die eine starke Polarisierung ausschließen;
- Vorhandensein subkultureller Vielfalt;
- intensive Auslandshilfe (internationale Kontrolle);
- demokratische Überzeugungen politischer Aktivisten und Führer
Vertreter der konservativen Bewegung sehen die Hauptgefahr für den Modernisierungsprozess in der politischen Instabilität. Gleichzeitig scheint ein autoritäres Regime, sofern es für Wirtschaftswachstum sorgt, kein negatives Phänomen zu sein. Diese Position wurde am deutlichsten von T. Tsurutani zum Ausdruck gebracht, der glaubte, dass in den Ländern der „Dritten“ Welt jede Form des politischen Regimes akzeptabel sei, einschließlich autoritärer, oligarchischer und sogar totalitärer, solange sie für Ordnung und wirtschaftliche Entwicklung sorgen.
Konservative Politikwissenschaftler sehen eine ernsthafte Gefahr darin, dass das Wachstum der politischen Beteiligung der Bevölkerung das tatsächliche Niveau der Beteiligungsbereitschaft übersteigen könnte. Gleichzeitig leugnen Konservative demokratische Werte keineswegs und vertreten ähnliche Ansichten wie Liberale über die Endziele des Prozesses der politischen Modernisierung.
Am bezeichnendsten ist hier das Konzept von S. Huntington. Seiner Meinung nach ist es für einen erfolgreichen Abschluss des Modernisierungsprozesses notwendig, eine Reihe von Bedingungen zu erfüllen und vor allem für ein Gleichgewicht zwischen Veränderungen in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft zu sorgen.
Das Hauptproblem der politischen Modernisierung ist die Schaffung starker und organisierter Strukturen Institutionen in der Lage, die wichtigsten Probleme der Gesellschaft effektiv zu lösen. Der Grad ihrer Demokratie und Offenheit ist in dieser Phase zweitrangig.
Aus Sicht von S. Huntington sollte der Grad der politischen Beteiligung der Bevölkerung dem Entwicklungsgrad der wichtigsten politischen Institutionen entsprechen. Er sah eine echte Gefahr darin, dass das Wachstum der politischen Beteiligung den tatsächlichen Grad der Bereitschaft der Massen für eine solche Beteiligung übersteigen könnte. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, Anstrengungen zur Schaffung starker politischer Institutionen zu unternehmen, die politische Stabilität gewährleisten.
In seiner Arbeit „Political Order in Changing Societies“ schlägt S. Huntington das folgende konzeptionelle Schema vor.
Der Anreiz, mit der Modernisierung einer traditionellen Gesellschaft zu beginnen, kann eine Kombination aus internen und externen Faktoren sein, die die politische Elite dazu veranlassen, sich für den Beginn von Reformen zu entscheiden. Transformationen können wirtschaftliche und soziale Institutionen betreffen, nicht jedoch das traditionelle politische System. Damit der laufende Modernisierungsprozess jedoch erfolgreich abgeschlossen werden kann, ist es notwendig, ein Gleichgewicht zwischen den Veränderungen in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft sicherzustellen. Und hier ist die Bereitschaft der Elite, nicht nur eine technische und wirtschaftliche, sondern auch eine politische Modernisierung durchzuführen, die den Prozess der Anpassung traditioneller Institutionen an veränderte Bedingungen und den Prozess der Schaffung neuer Institutionen umfasst, von großer Bedeutung.
Industrialisierung und Urbanisierung, die Elemente der Modernisierung sind, bringen die Bildung und das schnelle Wachstum neuer sozialer Gruppen mit sich. Die Einstellungen der Menschen verändern sich. S. Huntington schreibt: „Urbanisierung, Alphabetisierung, Bildung, Medien – all dies setzt den traditionellen Menschen neuen Lebensformen und neuen Möglichkeiten zur Befriedigung seiner Bedürfnisse aus.“ Diese Erfahrung überwindet die kognitiven und einstellungsbedingten Barrieren der traditionellen Kultur und führt zu neuen Ebenen von Bestrebungen und Wünschen. Allerdings wächst die Fähigkeit einer Übergangsgesellschaft, diese neuen Erwartungen zu erfüllen, viel langsamer als die Bestrebungen selbst. Daher die Kluft zwischen Bestrebungen und Erwartungen, zwischen der Bildung von Wünschen und ihrer Befriedigung oder zwischen der Funktion von Bestrebungen und der Funktion des Lebensstandards. Diese Kluft führt zu sozialer Frustration und Unzufriedenheit.“
Einzelpersonen beginnen zu erkennen, dass Politik ihre privaten Interessen direkt beeinflusst. Dadurch wächst der Wunsch nach politischer Beteiligung. Und da traditionelle Institutionen dem zu einem aktiven politischen Leben erwachenden Teil der Bevölkerung keine Möglichkeiten zur politischen Partizipation bieten, breitet sich die öffentliche Unzufriedenheit ihnen gegenüber aus. Eine kritische Situation naht. Der Ausweg besteht darin, im Land politische Reformen durchzuführen, die auf die Schaffung neuer demokratischer Institutionen abzielen. Andernfalls führt der Widerspruch zwischen der wachsenden Aktivität der Bevölkerung und rückständigen politischen Institutionen objektiv zur Revolution.
Modernisierungstheorie
Modernisierungstheorie- eine Theorie zur Erklärung des Modernisierungsprozesses in Gesellschaften. Die Theorie untersucht die internen Entwicklungsfaktoren eines bestimmten Landes und geht dabei von der Annahme aus, dass „traditionelle“ Länder in gleicher Weise an der Entwicklung beteiligt sein können wie stärker entwickelte. Die Modernisierungstheorie versucht, die sozialen Variablen zu identifizieren, die zum sozialen Fortschritt und zur Entwicklung der Gesellschaft beitragen, und versucht, den Prozess der sozialen Evolution zu erklären. Obwohl keiner der Wissenschaftler den Prozess der Modernisierung der Gesellschaft selbst (den Übergang von der traditionellen zur Industriegesellschaft) leugnet, ist die Theorie selbst Gegenstand erheblicher Kritik sowohl von Marxisten und Vertretern der Idee des freien Marktes als auch von Anhängern der Idee des freien Marktes geworden Abhängigkeitstheorie deshalb, weil sie eine vereinfachte Vorstellung des historischen Prozesses darstellt.
Der Ansatz, bei dem die Geschichte durch einen Prozess der Verbesserung, Verbesserung oder Erneuerung betrachtet wird, wird als „Modernisierungsansatz“ bezeichnet. Im Hinblick auf die historische Bedeutung betrachtet der Modernisierungsansatz die Geschichte als einen Prozess des Übergangs von einer traditionellen Gesellschaft zu einer modernen Gesellschaft, von einer Agrargesellschaft zu einer Industriegesellschaft. Das Hauptziel des Modernisierungsansatzes ist die Untersuchung der Modernisierung.
Phasen der Theorieentwicklung
Ideologische Vorgänger
Zu den klassischen Werken, die die Modernisierung beschreiben, gehören O. Comte, G. Spencer, K. Marx, M. Weber, E. Durkheim und F. Tönnies.
In den meisten klassischen Modernisierungskonzepten liegt der Schwerpunkt auf der Herausbildung einer Industriegesellschaft; Modernisierung wird als ein Prozess gesehen, der parallel zur Industrialisierung verläuft, als Umwandlung einer traditionellen Agrargesellschaft in eine Industriegesellschaft. Es wird unter dem Gesichtspunkt der Transformation des Wirtschaftssystems, der technischen Ausrüstung und der Arbeitsorganisation betrachtet.
Die Folgen des Übergangs von der Agrar- zur Industriegesellschaft hatten so tiefgreifende Auswirkungen auf die sozialen Normen, dass daraus eine völlig neue akademische Disziplin entstand, die Soziologie, die diese Veränderungen beschreiben und verstehen möchte. Praktisch alle großen Sozialdenker des späten 19. Jahrhunderts – darunter Tönnies, Maine, Weber, Emile Durkheim und Georg Simmel – widmeten ihre Forschung der Klärung der Natur dieses Übergangs.
Max Weber
Emile Durkheim
Georg Simmel
Aus solchen Positionen heraus wird zwischen „primärer“ und „sekundärer“ Modernisierung unterschieden. Unter „primärer“ Modernisierung versteht man den im Zeitalter der industriellen Revolutionen durchgeführten Prozess – den klassischen „reinen“ Typ der „Pioniermodernisierung“. Unter „sekundärer“ Modernisierung verstehen wir den Prozess, der mit der Bildung einer Industriegesellschaft in Ländern der Dritten Welt einhergeht – sie erfolgt in Gegenwart ausgereifter Modelle, die in Ländern der industriellen Marktproduktion getestet wurden, sowie, wenn möglich, direkter Kontakte mit ihnen - sowohl im gewerblichen und industriellen, als auch im kulturellen Bereich. Eine der methodischen Rechtfertigungen ist die Anwendung der von deutschen Ethnographen vorgeschlagenen Prinzipien des Konzepts der Kulturkreise auf die Theorie der sekundären Modernisierung, basierend auf der Idee der Ausbreitung kultureller Formen aus den Zentren der kulturellen Synthese und der Überlagerung verschiedener Kulturkreise, die von unterschiedlichen Zentren ausgehen.
Soziologen erkennen an, dass der entscheidende Faktor der Modernisierung die Überwindung und Ersetzung traditioneller Werte ist, die den sozialen Wandel und das Wirtschaftswachstum behindern, durch Werte, die Unternehmen motivieren, durch innovative Aktivitäten – die Entwicklung, Schaffung und Verbreitung neuer Technologien und die Generierung neuer organisatorische und wirtschaftliche Beziehungen. Darüber hinaus gingen der Industrialisierung in den meisten westlichen Gesellschaften sowohl Veränderungen im öffentlichen Bewusstsein als auch Veränderungen in der Wirtschaft, der Entwicklung der verarbeitenden Industrie und der Bildung nationaler Märkte voraus.
Daher verbreiteten sich bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts unter Historikern, Soziologen und Philosophen Konzepte, die den Einfluss kultureller und mentaler Veränderungen berücksichtigten. Sie basieren auf einer anderen Sichtweise, wonach der Modernisierungsprozess in seiner westlichen Version mit der Transformation bestimmter Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins und der Kultur beginnt.
M. Weber analysierte auch die Beziehung zwischen dem herrschenden System, dem Staat, der kapitalistischen Wirtschaftsentwicklung und der Bürokratie und zeigte die Rolle der Bürokratie als Faktor der Modernisierung und Rationalisierung auf, zeigte, wie bürokratische Reformen die Rolle eines Mittels zur Erneuerung von Staat und Politik spielen .
Durch die Modernisierung verändert sich der soziale Persönlichkeitstyp – der traditionelle wird durch den modernen ersetzt. In einer traditionellen Gesellschaft ist, wie Emile Durkheim zeigte, das Individuum noch keine Person. Er scheint in der ursprünglichen Gemeinschaft aufgelöst, seiner Autonomie und Individualität beraubt. Dabei handelt es sich, so der Wissenschaftler, um mechanische Solidarität, die auf der strukturellen und funktionalen Identität der Menschen, der Gleichheit ihrer Handlungen, Überzeugungen und Lebensstile basiert. In diesem Zusammenhang interpretierte er die Modernisierung der sozialen Beziehungen als Übergang zu einer organischen Gemeinschaft von Menschen, die auf ihren Unterschieden, der Differenzierung von Funktionen und damit verbundenen Aktivitäten und Wertorientierungen basiert. Durch die Modernisierung kommt es zu einer Abkehr von der umfassenden undifferenzierten Zugehörigkeit des Einzelnen zu einem bestimmten Team, zur Ersetzung direkter Beziehungen durch indirekte, familiärer Beziehungen durch normale und statuarische, Beziehungen persönlicher Abhängigkeit durch funktionale Arbeitsteilung , usw.
Entwicklung der Modernisierungstheorie
1. Stufe
Das moderne Konzept der „Modernisierung“ wurde Mitte des 20. Jahrhunderts während des Zusammenbruchs europäischer Kolonialreiche und der Entstehung einer großen Zahl neuer Staaten formuliert.
Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts gibt es ein Umdenken über die Rolle westlicher Staaten und Länder der Dritten Welt bei der Modernisierung. Die in den 40er und 60er Jahren verbreiteten Theorien erkannten eindeutig die am weitesten entwickelten – die westlichen – als Maßstab für die Modernisierung anderer Länder an. Unter Modernisierung wurde der Prozess der Ablösung von Tradition durch Moderne bzw. die Aufwärtsentwicklung von der traditionellen zur modernen Gesellschaft verstanden. Gleichzeitig wurde Tradition in der Regel als etwas erkannt, das den gesellschaftlichen Fortschritt behindert und überwunden und gebrochen werden muss. Die Entwicklung aller Länder und Völker wurde aus einer universalistischen Position betrachtet – sie sollte in die gleiche Richtung verlaufen, die gleichen Stadien und Muster aufweisen. Das Vorhandensein nationaler Merkmale der Modernisierung wurde anerkannt, man glaubte jedoch, dass diese von untergeordneter Bedeutung seien.
2. Stufe
Die zweite Phase (Ende der 60er-70er Jahre) war geprägt von Kritik und Neubewertung der Ideen der ersten – der Schwerpunkt lag auf der wissenschaftlichen und technologischen Revolution, es wurde anerkannt, dass moderne Gesellschaften viele traditionelle Elemente beinhalten können, es wird anerkannt, dass die Modernisierung dies kann Tradition stärken (S. Huntington, Z . Bauman). Modernisierungskonzepte wurden als Alternative zu kommunistischen Transformationstheorien erkannt.
Einige Forscher widmeten dem Problem der „Stabilität“ der politischen Entwicklung als Voraussetzung für sozioökonomischen Fortschritt besondere Aufmerksamkeit. Aus einer Sicht besteht die Voraussetzung für den Erfolg der Modernisierung darin, Stabilität und Ordnung durch den Dialog zwischen der Elite und den Massen zu gewährleisten. Aber beispielsweise glaubte S. Huntington, dass das Hauptproblem der Modernisierung der Konflikt zwischen der Mobilisierung der Bevölkerung, ihrer Einbindung in das politische Leben und den bestehenden Institutionen, Strukturen und Mechanismen zur Artikulation und Bündelung ihrer Interessen sei. Übrigens zeigte er, dass in der Phase des Wandels nur ein strenges autoritäres Regime, das in der Lage ist, die Ordnung zu kontrollieren, die notwendigen Ressourcen für die Transformation ansammeln und den Übergang zu einem Markt und einer nationalen Einheit gewährleisten kann.
3. Stufe
Seit Ende der 80er Jahre – in der dritten Entwicklungsstufe der Modernisierungstheorie – besteht die Möglichkeit nationaler Modernisierungsprojekte, die auf der Grundlage der Anhäufung technologisch und sozial fortgeschrittener Erfahrungen und deren Umsetzung in harmonischer Verbindung mit den historischen Traditionen und durchgeführt werden traditionelle Werte nichtwestlicher Gesellschaften, wurde anerkannt (A. Touraine, S. Eisenstadt). Gleichzeitig wird anerkannt, dass die Modernisierung ohne Aufzwingen westlicher Erfahrungen durchgeführt werden kann und ein Ungleichgewicht zwischen Moderne und Tradition zu akuten sozialen Konflikten und zum Scheitern der Modernisierung führt.
Der Kern der Überwindung von Traditionen liegt heute nicht mehr darin, dass sie grundsätzlich abgelehnt werden, sondern darin, dass in manchen Situationen, die mit der Zeit immer zahlreicher werden, die gesellschaftlichen Regulatoren nicht durch traditionelle, starre gesellschaftliche Normen und Verhaltensmuster bestimmt werden durch religiöse oder gemeinschaftliche Präzedenzfälle, aber verursacht durch Normen individueller Wahl sowie persönliche Werte und Vorteile. Und diese Situationen verlagern sich im Zuge der Modernisierung zunehmend aus den Produktionsbereichen in den Alltag, was durch Bildung, Bewusstsein und Wertewandel in der Gesellschaft erleichtert wird.
Es ist anerkannt, dass die Modernisierung negative Auswirkungen hat – die Zerstörung traditioneller Institutionen und Lebensweisen, die häufig zu sozialer Desorganisation, Chaos und Anomie sowie einer Zunahme abweichenden Verhaltens und Kriminalität führt. Dies führt mancherorts zu einer langanhaltenden Krise des Sozialsystems, in der die Gesellschaft nicht einmal den Prozess der Anhäufung von Abweichungen kontrollieren kann.
Um die negativen Folgen der Modernisierung zu überwinden, wird das Konzept der „Gegenmodernisierung“ oder, erfolgreicher, der „alternativen Modernisierung“ als Variante der auf nicht-westliche Weise durchgeführten Modernisierung sowie „Anti“ eingeführt -Modernisierung“ als offener Widerstand gegen die Modernisierung. In der Interpretation der Modernisierung wird der Eurozentrismus abgelehnt; die Erfahrung der „Modernisierung ohne Verwestlichung“ wird sorgfältig analysiert, wie dies insbesondere in Japan der Fall war, wo die Modernisierung auf der Grundlage der nationalen Kultur durchgeführt wurde.
Die ehemalige sowjetische Modernisierung wird bis zu einem gewissen Grad als alternative Form der Modernisierung anerkannt, und die Sonderfälle China und islamischer Fundamentalismus stellen moderne Formen von Alternativen zur Modernisierung, zur demokratischen und marktwirtschaftlichen Transformation dar. Darüber hinaus wird über die Existenz eines speziellen asiatischen Modernisierungspfades diskutiert, der nicht nur dem westlichen gleichwertig ist, sondern auch die Zukunft des Jahrhunderts bestimmen wird.
Infolgedessen kommt es zu einer allmählichen Überwindung des Eurozentrismus, zur Verwestlichung, zur Anerkennung nichtwestlicher Zivilisationen als eigenständiger Wert und zur Berücksichtigung der ursprünglichen Kultur traditioneller Gesellschaften. Daher gelten sowohl im Osten als auch im Westen günstige Wege der Modernisierung als umstritten, insbesondere: Welche Prioritäten sollten gegenüber der wirtschaftlichen oder demokratischen Entwicklung gesetzt oder bevorzugt werden, mit anderen Worten: Die wirtschaftliche Entwicklung ist eine Voraussetzung für die heutigen demokratischen Prozesse. Oder ist umgekehrt eine Voraussetzung für den wirtschaftlichen Aufstieg die politische Demokratisierung?
Diese Aufmerksamkeit hat aber auch große methodische Konsequenzen für das Konzept: Der Modernisierungsprozess selbst wird nicht mehr als linear und deterministisch betrachtet. Da nationale Traditionen die Art des Modernisierungsprozesses bestimmen und als dessen stabilisierende Faktoren fungieren, ist mittlerweile anerkannt, dass es eine Reihe von Modernisierungsoptionen geben kann, die als verzweigter, variabler Prozess betrachtet werden.
Die Nachahmung fortgeschrittener Länder wird nicht mehr wörtlich betrachtet und nur noch in relativ weit gefassten Formen anerkannt – erstens durch die objektive Unmöglichkeit, bestimmte Phasen der historischen Entwicklung der Länder zu überspringen – zum Beispiel die anfängliche Anhäufung von Einflussmitteln – Kapital , wissenschaftliche Erkenntnisse und Technologie, die Umsetzung von Modernisierungsmarktreformen usw., zweitens aus Gründen der Ressourcenschonung - in dem Maße, in dem die Situation in Ländern modernisiert wird, mit den bereits modernisierten übereinstimmen. Andererseits ist, wie R. Merton feststellte, eine systemische Nachahmung weder zwingend noch überhaupt möglich. Tatsächlich modernisiert jedes Land, führt Transformationen durch und zwingt ein neues Element, das seinen Weg in seine Umwelt gefunden hat, dazu, nach seinen eigenen, einzigartigen Regeln und Gesetzen zu handeln. Geschieht dies nicht, gerät das Empfängerland in eine Phase innerer Spannungen und sozialer Arrhythmien; macht Fehler und erleidet strukturelle und funktionale Verluste.
Auch die persönliche Modernisierung wird untersucht. Basierend auf soziologischen Forschungen wurde ein analytisches Modell der modernen Persönlichkeit erstellt, das folgende Eigenschaften aufweist:
Es wird auf die Konvergenz von Sozialismus und Kapitalismus hingewiesen: Länder mit Marktwirtschaft nutzen zunehmend Methoden und Mittel der staatlichen Planung und Programmierung, während gleichzeitig dort, wo sozialistische Regime überlebt haben, die stabilsten von ihnen Marktmechanismen und Integrationskanäle nutzen Der Weltmarkt.
Vorgeschlagene Theorien der Neomodernisierung, wenn Modernisierung nur als ein Prozess der Legitimierung bestimmter Institutionen und universeller menschlicher Werte betrachtet wird, wie zum Beispiel: Demokratie, Markt, Bildung, intelligente Verwaltung, Selbstdisziplin, Arbeitsethik und einige andere. Dadurch wird der Gegensatz zwischen Modernisierung und Traditionalismus tatsächlich aufgehoben – es wird anerkannt, dass die meisten Traditionen Varianten bestimmter universeller menschlicher Werte sind. Einige Forscher bestreiten, dass sogar Demokratie für die Modernisierung zwingend erforderlich ist.
Nach der Theorie des „Neomodernismus“ sind institutionelle Strukturen wie Demokratie, Recht und Markt funktional notwendig, aber keine historisch unvermeidlichen oder linear verpflichtenden Ergebnisse, obwohl sie den allgemeinen Vektor der Veränderungen dazu zwingen, sich gemeinsamen Modernisierungsrichtlinien anzunähern. Gleichzeitig ermöglichen die historischen und kulturellen Besonderheiten jedes Landes die Schaffung eines eigenen Modernisierungsprojekts.
Es werden Theorien zur ökologischen Modernisierung entwickelt – Beschleunigung zusammen mit sozialen und ökologischen Prozessen.
Schließlich werden auch moderne Prozesse in Gesellschaften entwickelter Länder häufig als bezeichnet Postmodernisierung- die Bildung eines neuen Gesellschaftstyps, der eine andere materielle Basis und sogar andere mentale Eigenschaften hat als die moderne. Eine solche Gesellschaft nennt man postindustriell, informationell, technotronisch, postmodern. Die Postmodernisierung entwickelter Gesellschaften beinhaltet die Abkehr von der für die Modernisierung charakteristischen Betonung wirtschaftlicher Effizienz, bürokratischer Machtstrukturen und wissenschaftlichem Rationalismus und markiert den Übergang zu einer menschlicheren Gesellschaft, in der der individuellen Unabhängigkeit, Vielfalt und Selbstdarstellung mehr Raum eingeräumt wird. Insbesondere E. Giddens hielt die Moderne für immer noch modern, aber radikalisiert und glaubte, dass die postmoderne Ära noch bevorstehe.
Anmerkungen
Wikimedia-Stiftung. 2010.
Die langsame, monolineare Entwicklung, verbunden mit der Idee des Fortschritts, vertritt die Ansicht, dass die Entwicklung und dementsprechend die Modernisierung rückständiger Gesellschaften unaufhaltsam und unvermeidlich ist und die Modernisierungstheorie nur einen Prozess beschreibt, den selbst die leidenschaftlichsten Anhänger verfolgen der Modernisierung kann nicht kontrolliert werden; Sie können zum Prozess seiner Umsetzung nur beitragen, indem sie Technologie und Know-how in rückständige Länder transferieren und ihnen deren ethische Normen und Werte, Handlungsmodelle, Institutionen und Organisationen einbringen. Was wir im Abschnitt „Kulturschock“ als kulturelle Kolonisierung bezeichnet haben, wird aus der Perspektive der Modernisierungstheorie als Teil des Modernisierungsprozesses wahrgenommen.
Die Brücke von der „Rückständigkeit“ zur „Moderne“ liegt also in der Modernisierung. S. Huntington nennt neun Hauptmerkmale der Modernisierung, die er in expliziter oder versteckter Form bei fast allen auf diesem Gebiet tätigen Autoren findet.
1. Die Modernisierung ist ein revolutionärer Prozess, denn sie setzt die radikale Natur der Veränderungen voraus, eine radikale und vollständige Veränderung aller Institutionen, Systeme, Strukturen der Gesellschaft und des menschlichen Lebens.
2. Modernisierung ist ein komplexer Prozess, da sie nicht auf einen Aspekt, eine Seite, eine Dimension des gesellschaftlichen Lebens reduziert werden kann; es umfasst die Gesellschaft vollständig.
3. Modernisierung ist ein systemischer Prozess, da Veränderungen in einem Faktor, einem Fragment des Systems Veränderungen in anderen Faktoren und Fragmenten fördern und bestimmen; Infolgedessen kommt es zu einer vollständigen systemischen Revolution.
4. Modernisierung ist ein globaler Prozess. Nachdem es einst in Europa seinen Ursprung hatte, erlangt es nun eine globale Reichweite. Alle Länder waren einst traditionell, alle Länder sind jetzt entweder modern geworden oder befinden sich auf dem Weg zu diesem Zustand.
5. Modernisierung ist ein langwieriger Prozess. Obwohl der Wandel revolutionär ist, geschieht er nicht über Nacht. Mittlerweile nimmt die Geschwindigkeit des Wandels zu, die Modernisierung braucht jedoch noch Zeit und erfolgt über mehrere Generationen hinweg.
6. Modernisierung ist ein schrittweiser Prozess. Alle Gesellschaften müssen bei der Modernisierung die gleichen Phasen durchlaufen. Wie viele jeweils
Was für die Gesellschaft im eigenen Land auf dem Weg der Modernisierung noch zu tun bleibt, hängt davon ab, in welchem Entwicklungsstadium sie sich zu Beginn des Modernisierungsprozesses befindet.
7. Modernisierung - Homogenisieren Verfahren. Es gibt viele traditionelle Gesellschaften, und sie sind alle unterschiedlich; Sie sagen, dass sie eines gemeinsam haben – dass sie nicht modern sind. Moderne Gesellschaften sind in ihren Grundstrukturen und Erscheinungsformen gleich.
8. Modernisierung ist ein unumkehrbarer Prozess. Auf diesem Weg kann es zu Verzögerungen, Teilrückzügen, Verlangsamungen usw. kommen. Aber das alles ist etwas Besonderes; Die Hauptsache ist, dass die einmal begonnene Modernisierung zwangsläufig zum Erfolg führen wird.
9. Modernisierung ist ein fortschreitender Prozess. Auch wenn es auf dem Weg viel Böses und Leid geben mag, wird sich am Ende alles auszahlen, denn in einer modernisierten modernen Gesellschaft ist das kulturelle und materielle Wohlergehen eines Menschen unermesslich höher.
Die aufgeführten Bestimmungen können als „Vater unser“ des Modernisierers bezeichnet werden. Mit Ausnahme einiger Einzelheiten stehen sie einem abgemilderten, liberalen Marxismus nahe. Die Hauptsache ist die gleiche Unvermeidlichkeit des Fortschritts, die Überzeugung, dass man dem Glück nicht entkommen kann. Obwohl die treibenden Kräfte, das Endziel und der Inhalt der Entwicklung (oft) unterschiedlich konzeptualisiert werden, sind die formalen Denkstrukturen marxistischer und liberaler Modernisierer nahezu identisch.
1.14. Kritik an Modernisierungstheorien
Die Einseitigkeit und theoretischen Unzulänglichkeiten früher Modernisierungskonzepte wurden recht schnell erkannt. Grundsätzliche Bestimmungen wurden kritisiert.
Kritiker stellten zunächst fest, dass die Konzepte von Tradition und Moderne grundsätzlich asymmetrisch seien und keine Dichotomie darstellen könnten. Die moderne Gesellschaft ist ein Ideal, und
traditionell - eine divergente und widersprüchliche Realität. Oftmals zwischen als traditionell betrachteten Gesellschaften, die ko-
Wenn es beispielsweise um einen Pygmäenstamm, eine mittelalterliche europäische Stadt oder eine russische Bauerngemeinschaft geht, sind die Unterschiede größer als zwischen jedem von ihnen und einer idealen modernen Gesellschaft. Darüber hinaus ist die Vorstellung, dass traditionelle Gesellschaften statisch und unbeweglich seien, falsch. Tradition beinhaltet nicht nur Vererbung, sondern auch Veränderung. Diese Gesellschaften entwickeln sich, und gewaltsame Modernisierungsmaßnahmen können mit dieser organischen Entwicklung in Konflikt geraten.
Zweitens wurden Probleme im Zusammenhang mit der Identifizierung „moderner“ Gesellschaften festgestellt. Intuitiv war klar, dass dieser Begriff moderne westliche Länder bezeichnete, also westeuropäische und nordamerikanische. Daher stellte sich die Frage, ob es möglich ist, über nicht-westliche moderne Länder zu sprechen, und was dies bedeuten sollte, wie sich moderne westliche und moderne nicht-westliche Gesellschaften voneinander unterscheiden sollten oder könnten.
Drittens wurde die These kritisiert, dass sich Tradition und Moderne gegenseitig ausschließen. Tatsächlich ist jede Gesellschaft eine Verschmelzung traditioneller und moderner Elemente. Und Traditionen behindern die Modernisierung nicht unbedingt, können aber in gewisser Weise dazu beitragen.
Wir haben nur einige der Kritikpunkte an der Modernisierungstheorie dargelegt, die in den 1960er Jahren verbreitet wurden. und begann die Umsetzung echter Modernisierungsprojekte ernsthaft zu behindern. Darüber hinaus wurde darauf hingewiesen, dass nicht alles modern ist, d.h. nicht jedes Ergebnis der Modernisierung ein Segen ist, dass sie nicht notwendigerweise systemischer Natur ist, dass wirtschaftliche Modernisierung ohne politische Modernisierung erreicht werden kann, dass Modernisierungstendenzen schließlich umgekehrt werden können. Die meisten dieser kritischen Überlegungen wurden auf der Grundlage der Beobachtung und Analyse tatsächlicher Modernisierungserfahrungen formuliert.
Anfang der 70er Jahre 20. Jahrhundert markierte eine neue „Runde“ der Kritik an Modernisierungstheorien. Erstens sind sie aufgrund ihres ethnozentrischen Charakters in die Kritik geraten. Da die Rolle der verwirklichten irdischen Utopie hier die Vereinigten Staaten spielten, wurden diese Theorien als „ein Versuch der intellektuellen Elite Amerikas, die Nachkriegsrolle der Vereinigten Staaten als Weltsupermacht zu begreifen“ interpretiert.
Zweitens wurden schwere Kritikpunkte an der Enthistorisierung der Übergangszeit laut, d. h. Der Modernisierungsprozess als solcher. Es stellte sich heraus, dass es an eigenen Inhalten mangelt. Aus der Theorie geht mehr oder weniger klar hervor, was eine traditionelle und was eine moderne Gesellschaft ist, aber es ist nicht klar, was das Wesen der Übergangszeit ist. In dieser Zeit ist die Gesellschaft nicht mehr traditionell, aber noch nicht modern, und ihre positive Definition fehlt. Die Unfähigkeit der Theorie, die Formen und Dynamiken der Übergangsperiode zu beschreiben, machte sie zu einem leeren schulischen Spiel mit den oben beschriebenen Motivationsmodellen und Strukturmerkmalen (siehe Abschnitt 1.13). Diese Scholastik hatte auch eine zweifelhafte politische Bedeutung, „da in den meisten Modernisierungstheorien abstrakte Evolutionsmechanismen in den Vordergrund gerückt wurden, gerieten Dinge wie Kriege und Kolonialismus, Imperialismus und internationale Politik völlig außer Sicht.“
Und schließlich wurde drittens die überwiegend ökonomische Ausrichtung der Modernisierungstheorien und die Umsetzungspraxis von Modernisierungsvorhaben heftiger Kritik ausgesetzt.
1.15. Modernisierungstheorien als Höhepunkt des evolutionistischen Paradigmas
Auf den ersten Blick mag es scheinen, dass die Theorien der Modernisierung und damit verbundener Fragen wenig mit den Problemen der Kulturgeschichte und der Kulturwissenschaften korrelieren. Es wäre jedoch ein Fehler, so zu denken. Die Modernisierungstheorie erwies sich sowohl in ihren frühen als auch späteren und ausgefeilteren Formen als Höhepunkt der Entwicklung des evolutionistischen Paradigmas in der Kulturwissenschaft.
Wenn wir bedenken, dass das Kriterium für den Erfolg einer Theorie, eines Konzepts, einer Schule oder eines Paradigmas theoretischer Erfolg und praktischer Einfluss ist, dann können wir sagen: Das evolutionistische Paradigma hat in der Mitte des Jahrhunderts bedingungslos gesiegt. Einlaufen
Ionin, L. G. Kultursoziologie. -4. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - M.: Verlag. House of State University Higher School of Economics, 2004. – 427 S.
Etwas weiter vorne stelle ich fest, dass selbst die harsche, man könnte sagen vernichtende Kritik an den frühen Modernisierungstheorien nicht zur Niederlage, sondern zur Erneuerung und Verbesserung des Paradigmas führte.
Zwar erwies sich der Erfolg des Evolutionismus unter dem Deckmantel der Modernisierungstheorien vom Standpunkt der reinen Kulturforschung als zweifelhaft. Ich möchte einige Punkte anmerken, in denen die Kulturforschung verloren hat. Erstens der Erfolg von Modernisierungstheorien in ihren spezifischen Formen in den 1950er und 1960er Jahren. automatisch die Notwendigkeit ausgeschlossen, das Problem der Vielfalt der Kulturen, der spezifischen komplexen Dynamik jeder einzelnen von ihnen, zu berücksichtigen, die sich keineswegs auf die Spannung der Interaktion zwischen Tradition und Moderne reduzieren lässt. Selbst die Kritik an Modernisierungstheorien führte aufgrund der mangelnden Berücksichtigung der individuellen Besonderheiten modernisierter Gesellschaften nicht zu einer Neuausrichtung der Aufmerksamkeit und einer Änderung der Sichtweise der Evolutionisten. Neoevolutionisten der 1970er Jahre begannen, das Problem der Vielfalt auf ihre eigene Weise zu lösen, auf evolutionistische Weise, indem sie sich weigerten, die spezifischen Merkmale von Kulturen zu berücksichtigen, und sich auf die Suche und Fixierung der häufigsten Merkmale – evolutionärer Universalien – konzentrierten. Allerdings ist der Evolutionismus im Allgemeinen ohne Universalien undenkbar.
Zweitens deuteten die spezifischen Formen, die Modernisierungstheorien unter dem Einfluss der praktischen politischen und wirtschaftlichen Interessen westlicher Mächte annahmen, die an einer Ausweitung ihres Einflusses in der Dritten Welt interessiert waren, immer deutlicher auf eine Weigerung hin, kulturelle Faktoren zugunsten sozioökonomischer Faktoren zu analysieren. Der frühe Evolutionismus war rein kulturanthropologischer Natur; seine Vertreter beschäftigten sich mit der Beschreibung des Charakters der Völker, ihrer Lebensweise, Moral usw. Diese Beschreibungen wurden dann um sozioökonomische Dimensionen ergänzt und die entsprechenden Kulturformen und Institutionen als „Sozialkultur“ kategorisiert.
Parsons' Theorie des sozialen Handelns, auf deren Grundlage die oben beschriebenen Arten von Motivationsvariablen (siehe Abschnitt 1.13) abgeleitet wurden, war soziokultureller Natur, ebenso wie die auf ihr basierende „große Dichotomie“ von Tradition und Moderne. Und Modernisierungstheorien, insbesondere in der praktischen Anwendung, konzentrierten sich oft auf die Probleme der wirtschaftlichen und teilweise politischen Entwicklung und ließen die kulturelle Dimension völlig außer Acht.
Damit hat das evolutionäre Paradigma in der Kulturwissenschaft in Form von Modernisierungstheorien seinen Höhepunkt erreicht.
uns, aber das war sozusagen der Höhepunkt ihres Sturzes; Das evolutionistische Paradigma als Form der Kulturforschung hat praktisch seine Bedeutung verloren.
1.16. Definitionen von Kultur
Den Lesern ist vielleicht aufgefallen, dass wir im gesamten Kapitel, in dem wir über die Entstehung und Entwicklung von Kulturvorstellungen sprachen, davor zurückschreckten, zu definieren, was Kultur ist. Und das ist kein Zufall.
1952 veröffentlichten die amerikanischen Anthropologen A. Kroeber und K. Kluckhohn ein Buch, in dem sie die damals bekannten Konzepte und Definitionen von Kultur überprüften. Sie analysierten mehr als 150 Definitionen, von denen jede einen wichtigen Aspekt des Kulturbegriffs widerspiegelte und natürlich eine Existenzberechtigung hatte. 1963 veröffentlichten Kroeber und Kluckhohn das Buch erneut und erweiterten damit die Liste der Kulturdefinitionen erheblich um neue Interpretationen, die im Jahrzehnt seit der ersten Auflage entstanden waren. Diese Übersicht über Definitionen und Konzepte von Kultur war vielleicht die umfassendste, die es in der Weltliteratur gibt, sie wies jedoch dennoch einige Lücken auf, da sich Kroeber und Kluckhohn auf die Ansätze der angloamerikanischen Literatur konzentrierten und Vielfalt außerhalb des Feldes blieb Aus Sicht der Forscher finden sich Definitionen und Konzepte im deutschen und französischen Sprachraum.
Dennoch vermittelt diese Arbeit eine recht angemessene Vorstellung von den Arten und Methoden der Definition des Kulturbegriffs. Kroeber und Kluckhohn unterteilten alle Definitionen von Kultur in sechs Haupttypen (von A bis F), und einige von ihnen sind wiederum in mehrere Gruppen unterteilt.
A. Beschreibende Definitionen wobei der Schwerpunkt auf der Auflistung all dessen liegt
Ionin, L. G. Kultursoziologie. -4. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - M.: Verlag. House of State University Higher School of Economics, 2004. – 427 S.
Was umfasst der Kulturbegriff? Der Begründer dieser Art von Kulturdefinition ist der berühmte Anthropologe E. Tylor. Laut Tylor ist „Kultur oder Stadt“
„Verunglimpfung im weitesten ethnografischen Sinne besteht in ihrer Gesamtheit aus Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Gesetzen, Bräuchen und einigen anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat.“
B. Historische Definitionen in dem die Prozesse des sozialen Erbes und der Tradition betont werden. Ein Beispiel hierfür ist die Definition des berühmten Linguisten E. Sapir: Kultur ist „ein sozial vererbter Komplex von Handlungsweisen und Überzeugungen, die das Gefüge unseres Lebens ausmachen“. Das Fehlen derartiger Definitionen ist mit der Annahme von Stabilität und Unveränderlichkeit verbunden, wodurch das menschliche Handeln in der Entwicklung und Veränderung der Kultur aus den Augen verloren wird.
C. Regulatorische Definitionen. Diese Definitionen sind in zwei Gruppen unterteilt. Der erste
- Definitionen, die sich auf die Idee des Lebensstils konzentrieren. Gemäß der Definition des Anthropologen K. Whisler gilt „die Lebensweise einer Gemeinschaft oder eines Stammes als Kultur … Eine Stammeskultur ist eine Reihe standardisierter Überzeugungen und Praktiken, denen ein Stamm folgt.“ Die zweite Gruppe sind Definitionen, die sich auf Vorstellungen über Ideale und Werte konzentrieren. Hier können wir zwei Definitionen zitieren: vom Philosophen T. Carver: „Kultur ist der Ausgang überschüssiger menschlicher Energie in der ständigen Verwirklichung der höchsten menschlichen Fähigkeiten“, und vom Soziologen W. Thomas vorgeschlagen: „Kultur ... ist die materiellen und sozialen Werte jeder Gruppe von Menschen (Institutionen, Bräuche, Einstellungen, Verhaltensreaktionen), unabhängig davon, ob es sich um Wilde oder zivilisierte Menschen handelt.“
D. Psychologische Definitionen, Dabei liegt der Schwerpunkt entweder auf dem Prozess der Anpassung an die Umwelt (D-I), oder auf dem Lernprozess (D-II) oder auf der Bildung von Gewohnheiten (D-III). Der Index D-IV wird von Kroeber und Kluckhohn zur Bezeichnung „rein psychologischer Definitionen“ verwendet. Nachfolgend finden Sie Definitionen, die für jede dieser vier Gruppen am typischsten sind.
D-I. „Die Gesamtheit der Anpassungen eines Menschen an seine Lebensbedingungen ist Kultur oder Zivilisation... Diese Anpassungen werden durch eine Kombination von Techniken wie Variation, Selektion und Vererbung sichergestellt“ (Soziologen W. Sumner und
A. Keller).
D-II. „Kultur ist eine soziologische Bezeichnung für erlerntes Verhalten, d. Anthropologe R. Benedict).
D-III. Kultur sind „Formen gewohnheitsmäßigen Verhaltens, die einer Gruppe, Gemeinschaft oder Gesellschaft gemeinsam sind. Sie bestehen aus materiellen und immateriellen Elementen“ (Soziologe K.
Jung).
D-IV. „Unter Kultur verstehen wir die Gesamtheit aller Sublimierungen, aller Substitutionen oder resultierenden Reaktionen, kurz gesagt, alles in der Gesellschaft, was Impulse unterdrückt oder die Möglichkeit ihrer perversen Verwirklichung schafft“ (Psychoanalytiker G. Ro-
heim).
E. Strukturdefinitionen, in dem die Aufmerksamkeit auf die strukturelle Organisation der Kultur gerichtet ist. Charakteristisch hierfür sind die Definitionen des Anthropologen R. Linton: a) „Kulturen sind letztlich nichts anderes als organisierte, wiederholte Reaktionen von Mitgliedern der Gesellschaft“; b) „Kultur ist eine Kombination aus erlerntem Verhalten und Verhaltensergebnissen, deren Bestandteile von Mitgliedern einer bestimmten Gesellschaft geteilt und vererbt werden.“
F. Genetische Definitionen, in dem Kultur aus der Perspektive ihrer selbst definiert wird
Herkunft. Diese Definitionen sind in vier Gruppen unterteilt: F-I, in denen Kultur als Produkt oder Artefakt betrachtet wird18; F-II, die Ideen hervorheben; F-III, das die Rolle von Symbolen betont; F-IV, in dem Kultur als etwas definiert wird, das aus etwas entsteht, das keine Kultur ist. Nachfolgend finden Sie die typischsten Definitionen für jede Gruppe.
F-I. „Kultur bedeutet im weitesten Sinne des Wortes die Gesamtheit von allem
Ionin, L. G. Kultursoziologie. -4. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - M.: Verlag. House of State University Higher School of Economics, 2004. – 427 S.
„erstellt oder verändert durch die bewusste oder unbewusste Aktivität zweier oder mehrerer Individuen, die miteinander interagieren oder sich gegenseitig in ihrem Verhalten beeinflussen“ (Soziologe P. Sorokin).
18 Artefakt (von lateinisch artefactum – künstlich hergestellt) – ein Prozess oder eine Formation, die normalerweise nicht charakteristisch für das untersuchte Objekt ist und normalerweise während seiner Forschung entsteht; im weiteren Sinne ein künstliches Produkt, also etwas, das eher hergestellt als natürlich vorkommt.
F-II. „Kultur ist ein relativ dauerhafter immaterieller Inhalt, der durch Sozialisationsprozesse in der Gesellschaft vermittelt wird“ (Soziologe G. Becker).
F-III. „Kultur ist der Name für eine besondere Ordnung oder Klasse von Phänomenen, nämlich jene Dinge und Phänomene, die von der Ausübung einer der Menschheit eigentümlichen geistigen Fähigkeit abhängen, die wir „Symbolisierung“ nennen. Genauer gesagt besteht Kultur aus materiellen Objekten - Werkzeuge, Geräte, Schmuck, Amulette usw. sowie Handlungen, Überzeugungen und Einstellungen, die in symbolischen Kontexten wirken. Dies ist ein subtiler Mechanismus, die Organisation exosomatischer Wege und Mittel, die von einer besonderen Tierart, d. h. dem Menschen, verwendet werden. um Existenz oder Überleben zu kämpfen“ (Soziologe L. White).
F-IV. „Was den Menschen vom Tier unterscheidet, nennen wir Kultur“ (Naturforscher und Philosoph W. Ostwald).
Jede dieser unterschiedlichen Definitionen konzentriert sich auf einen Aspekt, ein Merkmal oder eine Qualität der Kultur. Normalerweise schließen sie sich nicht gegenseitig aus. Natürlich ist es oft schwierig oder einfach unmöglich, den Gedankengang eines bestimmten Autors anhand einer kurzen Definition zu verstehen. Verständnis erfordert einen breiteren Kontext. Allerdings kann man sich ungefähr vorstellen, worüber sich die Autoren buchstäblich aller oben genannten Definitionen einig wären. Zweifellos würden sie dem zustimmen Kultur ist das, was Menschen vom Tier unterscheidet; Kultur ist ein Merkmal der menschlichen Gesellschaft. Darüber hinaus würden sie dem wahrscheinlich zustimmen Kultur wird nicht biologisch vererbt, sondern beinhaltet Lernen. Außerdem würden sie das wahrscheinlich zugeben Kultur steht in direktem Zusammenhang mit Ideen, die existieren und in symbolischer Form übermittelt werden(durch Sprache).
Dies sind die allgemeinsten Urteile über Kultur, über die eine Einigung zwischen Forschern verschiedener Richtungen in den Sozial- und Geisteswissenschaften möglich ist. Eine weitere Klärung würde natürlich zu Meinungsverschiedenheiten führen. Wir werden uns hier nicht auf sie konzentrieren. Für uns ist es wichtig, dass diese konsensbasierten Vorstellungen von Kultur für die weitere Darstellung ausreichend sind.
Ionin, L. G. Kultursoziologie. -4. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich - M.: Verlag. House of State University Higher School of Economics, 2004. – 427 S.
Die wissenschaftliche Forschung von Vertretern der Zivilisationstheorie zielte sowohl auf die Untersuchung der inneren Mechanismen und Entwicklungsmuster der Weltzivilisationen (lokal-regionale Theorie) als auch auf die Untersuchung der Stadien der menschlichen Evolution (lineare Stufentheorie). Ihre Entwicklungen führten wiederum zu einer Reihe untergeordneter theoretischer Konzepte der sozialen Realität. Dazu gehört zunächst die Modernisierungstheorie. Es hat sich in den letzten 20 Jahren von einem zunächst einseitigen linearen Modell, das in der empirischen Forschung keine nennenswerte Rolle spielte, zu einem multidimensionalen theoretischen Konstrukt entwickelt, das in Bezug auf die Realität flexibel ist (K. Muller, E. Tiriakian, T. Parsons usw.).
In der modernen Wissenschaft ist das Konzept der „Modernisierung“ laut I.V. Poberezhnikov wird in mehreren Bedeutungen verwendet: um den umfassenden Prozess des Übergangs vom Traditionalismus zur Moderne zu bezeichnen; die Transformationen und Verbesserungen zu charakterisieren, die in modernen entwickelten Gesellschaften durchgeführt werden; die Bemühungen der Länder der Dritten Welt zu erläutern, die am weitesten entwickelten Gesellschaften in den Orbit einzubeziehen; um die Transformationen zu beschreiben, die postsozialistische Länder erlebt haben.
Unter Modernisierung wird ein ausgedehnter historischer Prozess innovativer Aktivitäten verstanden, der sich über mehrere Jahrhunderte im Übergang von der traditionellen zur industriellen, modernen Gesellschaft erstreckt. Modernisierung wiederum kann als eine Reihe von Prozessen der Rationalisierung, Industrialisierung, Urbanisierung, Kommerzialisierung, Bürokratisierung, Professionalisierung, Demokratisierung, Säkularisierung, Mobilisierung und Wachstum der politischen Partizipation (Partizipation), der Verbreitung von Alphabetisierung und Medien sowie des Aufbaus einer Nation dargestellt werden , usw.
Der Ursprung und die Entwicklung der Modernisierungstheorie. Die Modernisierungstheorie nahm in den 50er und 60er Jahren des 20. Jahrhunderts Gestalt an. als eine der Theorien der soziohistorischen Entwicklung, die in direktem Zusammenhang mit den fortschreitenden Veränderungen steht, die die Philosophie des New Age anzeigt. Die Stärke der noch lange nicht ausgereiften Modernisierungstheorie lag zunächst in ihrem interdisziplinären und gewissermaßen ganzheitlich verallgemeinernden Charakter: Bei der Analyse der strukturellen Veränderungen beim Übergang von der traditionellen zur modernen Gesellschaft wurden die Besonderheiten politischer und wirtschaftlicher Transformationen analysiert waren mit den Problemen der Veränderung des Menschen selbst, seiner Ideen, Werte, Orientierungen und der Art und Weise, mit seinesgleichen zu interagieren, verbunden.
In der frühen Entwicklungsphase der Modernisierungstheorie waren ihre wichtigsten Merkmale der Universalismus und die Idee des linear-progressiven Charakters der gesellschaftlichen Entwicklung als Ganzes: Die Entwicklung der Gesellschaft wurde als allgemein oder universell betrachtet , Prozess, der für alle Zivilisationen, Länder und Völker die gleichen Muster und Stufen aufweist. In dieser Hinsicht schien sie die in der marxistischen Theorie vorherrschenden Ansichten über den Wandel sozioökonomischer Formationen zu akzeptieren. Dieser Vergleich war kein Zufall, da verschiedene theoretische und methodische Versionen der Modernisierung zunächst weitgehend als Reaktion auf die „Herausforderung“ des Marxismus entstanden waren und in diesem Zusammenhang freiwillig oder unabsichtlich einige Merkmale der Theorie der sozioökonomischen Formationen reproduzierten. Als Ziel der Modernisierung wurde erklärt, dass es näher an den Merkmalen der wirtschaftlich entwickelten Länder der USA und Westeuropas orientiert sei. Der Kern der Modernisierung bestand in der Nachahmung und Übertragung westlicher Modelle, Güter und Technologien in weniger entwickelte Länder. Mit anderen Worten wurde die Modernisierung des Menschen als Übernahme westlicher Merkmale und Lebensstile durch die Träger traditioneller Werte interpretiert.
Es wurde jedoch bald klar, dass das linear-progressive Modernisierungsmodell nicht in der Lage war, die realen Transformationen in den Gesellschaften Lateinamerikas, Südostasiens und anderer Regionen der Welt, die sich vom traditionellen zum modernen Staat entwickelten, analytisch abzubilden. Später wurde diese Unzulänglichkeit des linear-progressiven Modells durch die Erfahrungen der Länder Osteuropas und der Republiken der ehemaligen UdSSR bestätigt.
Unter dem Einfluss der Kritik wandten sich die Studien der Anhänger der Modernisierungstheorie in den 1990er Jahren von der bisherigen eindeutigen Interpretation des Zusammenspiels von Tradition und Moderne hin zu komplexeren Vorstellungen ab. Tradition und Moderne wurden nicht mehr als sich gegenseitig ausschließende Kategorien betrachtet, sondern als nebeneinander existierende, einander durchdringende und miteinander interagierende Kategorien. Anstelle der bisherigen Interpretation von Traditionen als Modernisierungshindernisse haben Forscher versucht, die konstruktive Bedeutung von Traditionen im Modernisierungsprozess zu berücksichtigen. Veränderte Einschätzungen der Rolle und Stellung von Traditionen im Modernisierungsprozess führten zu einer Revision des Verlaufs des Prozesses selbst. Während in frühen Werken die Modernisierung als ein eindeutig linearer Prozess hin zu westlichen Modellen interpretiert wurde, erkannten spätere Studien die Möglichkeit eines multivariaten Übergangs von der traditionellen zur modernen Gesellschaft. Befürworter der Modernisierungsschule kamen zu dem Schluss, dass es möglich sei, eigene, originelle Entwicklungspfade zu haben, nationale Modernisierungsmodelle mit lokalen kulturellen Untertönen. Dementsprechend haben sich auch die Vorstellungen über die Natur der Lebensstiltransformation verändert, die in der neuen Forschung weniger als ein Schlachtfeld zwischen Tradition und Moderne betrachtet wird, sondern als eine Arena komplexer und fruchtbarer Interaktion zwischen beiden.
Das gesammelte empirische Material hat gezeigt, dass die Prozesse der politischen Modernisierung in vielen Gesellschaften in der Regel durch Beschleunigung und Verlangsamung, eine Art „Welle“, gekennzeichnet sind. Darüber hinaus können, wie A. Touraine zeigte, Phasen der Modernisierung durch Phasen der Gegenmodernisierung und Antimodernisierung ersetzt werden, die dieser Autor als Reaktion auf Versuche definierte, sein politisches System zu transformieren, die für die politische und kulturelle Entwicklung eines Landes anorganisch sind bestimmtes Land.
Phasen der Modernisierung. Nachdem wir das Wesen der Veränderungen in der Theorie, den Richtungsvektor von Modernisierungsprozessen, untersucht haben, ist es notwendig, auf ihre chronologischen, stufenweisen Merkmale einzugehen. Es ist üblich, im Zuge der globalen Modernisierung mehrere soziotechnologische Phasen zu unterscheiden. In dieser Hinsicht scheint das interessanteste Konzept V. Krasilshchikov zu sein, wonach die erste Stufe, vorindustriell, begann während der Renaissance und der Reformation (XV-XVII Jahrhundert). Damals entstanden in Westeuropa Elemente der Zivilgesellschaft, die Grundlagen einer rationalen Weltanschauung und die Voraussetzungen für die kapitalistische Entwicklung. Gleichzeitig wurde das sozioökonomische und technologische Fundament des Industriekapitalismus gelegt.
Nächste, zweite, Stufe, oder frühe industrielle Modernisierung, ist die industrielle Revolution, in der mechanische Werkzeuge anstelle von Handwerkzeugen zur Grundlage der Produktionstechnologien wurden. Gleichzeitig begann eine rasche Urbanisierung, und gleichzeitig kam es zu einer sozialen Klassendifferenzierung der Zivilgesellschaft mit ihren inhärenten Konflikten, einer extremen Vereinfachung der Arbeit, die manchmal zu einer Verschlechterung der Persönlichkeit der Arbeiter und einer Massenverarmung der Arbeiter führte.
Die Antwort auf die Probleme des frühen Industriekapitalismus und die von ihm erzeugten Konflikte war die dritte große Stufe der Modernisierung – spätindustriell. In technologischer Hinsicht ist ihr Ausgangspunkt die Transformation des Arbeitsprozesses durch seine wissenschaftlich-technische Organisation (F. Taylor). Dadurch entstand die auf Massenverbrauch ausgerichtete Massenflussförderproduktion (G. Ford, D. Renault), auch teure, technisch komplexe Artikel. Die spätindustrielle Modernisierung entsprach dem Keynesianismus – der Theorie und praktischen Politik der Aufrechterhaltung einer wirksamen Nachfrage und der staatlichen Regulierung der Wirtschaft und des sozialen Bereichs. Dies bedeutete eine Art Humanisierung des Kapitalismus, trotz der Monotonie der Arbeit am Fließband. Dadurch wurde der Mensch, ein Arbeiter, zur Hauptressource der Produktion und nicht ein Werkzeug, eine Maschine. Dies erforderte die Entstehung einer großen Zahl von Spezialisten in den Bereichen Arbeitsorganisation, Management, Soziologie und Ingenieurpsychologie. Gleichzeitig begann das Wirtschaftswachstum tatsächlich vom persönlichen Konsum und von Investitionen in den sozialen Bereich und die Infrastruktur abzuhängen. Es kam zu einer Abschwächung der Klassenkonflikte und zur Wiederherstellung des Status der überwiegenden Mehrheit der Lohnarbeiter als vollwertige Mitglieder der Zivilgesellschaft. Die dritte Phase ging mit der Demokratisierung der Politik, einem starken Anstieg der sozialen und territorialen Mobilität der Menschen und der Lösung vieler sozialer Probleme einher, die die kapitalistische Gesellschaft zersetzten. In entwickelten kapitalistischen Ländern hat sich eine Massenkonsumgesellschaft entwickelt, in der die Mittelschicht am schnellsten gewachsen ist.
Im Westen ist ein neuer Typus von Arbeitern entstanden, der zum wichtigsten gesellschaftlichen Subjekt der neuen technologischen Revolution geworden ist. Er war es, der eine andere Qualität der Arbeitskräfte bildete und zur ersten Stufe der wissenschaftlich-technischen Revolution führte – der wissenschaftlich-industriellen Revolution, die produktive Arbeit mit wissenschaftlichen Erkenntnissen verband, zur Komplexität, Intellektualisierung der Arbeit und der Ausweitung der Arbeit beitrug Kreative Aktivitäten. Die wissenschaftlich-industrielle Revolution offenbarte die wachsende Abhängigkeit der Produktion materieller Güter und Dienstleistungen von wissenschaftlichen Erkenntnissen und der Bildung der Arbeiter.
Die subindustrielle Modernisierung und die wissenschaftlich-industrielle Revolution haben tatsächlich die Voraussetzungen dafür geschaffen Postindustrielle Modernisierung oder Postmodernisierung Stufen. Sein Wesen liegt im Übergang von der Dominanz der Wirtschaft im üblichen Sinne des Wortes (Produktion materieller Güter) zur vorherrschenden Produktion des Menschen, in der zunehmenden Rolle wissenschaftlicher Erkenntnisse und Informationen, in der Verdrängung einfacher Arbeit durch intellektuelle Kreative Aktivitäten. Die postindustrielle Informationsgesellschaft ist auch durch die Ablösung von Massenproduktion und Konsum durch flexible Produktionssysteme, Differenzierung und Individualisierung von Bedürfnissen und Konsum gekennzeichnet. Im Prozess der Postindustrialisierung wird es notwendig, Umweltprobleme zu lösen. Der Druck der Gesellschaft auf die Natur nimmt solche Ausmaße an, dass die bisherige für die Modernisierung charakteristische Haltung gegenüber der Natur als unerschöpflichem Ressourcenvorrat die Existenz des Menschen zu gefährden beginnt. Gleichzeitig stellt die Ausweitung der Freiheitsgrade bei der Entscheidungsfindung die Idee eines vorgegebenen Fortschritts, insbesondere eines unilinearen Fortschritts, der nur mit der Eroberung der Umwelt und der Steigerung des materiellen Reichtums verbunden ist, in Frage.
Das Wesen der Modernisierungstheorie. Huntington und E. Tiriakian haben den erfolgreichsten Versuch unternommen, die wichtigsten Bestimmungen der Modernisierungstheorie zusammenzuführen, die in der folgenden Form dargestellt werden können.
Modernisierung ist ein revolutionärer Prozess. Diese These folgt direkt aus einem Vergleich traditioneller und moderner Gesellschaften, deren Unterschiede grundlegend sind. Folglich ist der Übergang von der „Traditionalität“ zur „Moderne“ mit radikalen und umfassenden Veränderungen der Muster menschlichen Daseins und Handelns verbunden. Dieser Zeitraum ist Experten zufolge vergleichbar mit dem Übergang vom vormenschlichen Zustand zum menschlichen Zustand.
Modernisierung ist oft ein komplexer Prozess, der kaum auf einen Faktor, Aspekt oder eine Dimension reduziert werden kann. Modernisierung kann Veränderungen in praktisch allen Bereichen des menschlichen Denkens und Verhaltens bewirken.
Modernisierung kann jedoch nicht als ein einzelner Prozess der systemischen Transformation interpretiert werden. In westeuropäischen Gesellschaften korrelierten Veränderungen einer der treibenden Kräfte mit anderen Faktoren und beeinflussten diese. Die Merkmale der Modernisierung bildeten hier ein zusammenhängendes Ganzes und traten eher in systemischer Einheit als isoliert auf. Die Modernisierung führte zu Veränderungen im Sozialsystem. Sobald in einem Tätigkeitsbereich Änderungen vorgenommen wurden, zog dies zwangsläufig entsprechende Änderungen in anderen Bereichen nach sich. In nicht-westlichen Ländern sehen wir ein anderes Bild. Tatsächlich haben zahlreiche Bereiche der Gesellschaft den Weg der Modernisierung bewusst und konsequent beschritten. Einige von ihnen taten dies nur für einen bestimmten Zeitraum, und bestimmte Gruppen lehnten die Bewegung auf dem Weg der Modernisierung generell ab, beispielsweise diejenigen, die Zugriff auf Ressourcen innerhalb der vorherigen Struktur hatten. Die Gesellschaft als Gesamtheit sozialer, wirtschaftlicher, politischer und anderer aktiver Kräfte strebt danach, neue Entwicklungslinien aufzubauen, die den Zielen und Werten entsprechen müssen, die den räumlich-zeitlichen Horizont dieser Kräfte bilden. Gleichzeitig hängt der Erfolg der Modernisierung direkt davon ab, wie kollektive Entscheidungen und Erfolge mit dem kollektiven Entwicklungspfad der Gesellschaft korrespondieren. Disharmonie zwischen kulturellen, politischen und wirtschaftlichen Werten und Prioritäten einerseits und verfügbaren Ressourcen andererseits kann zu Problemen im Modernisierungsprozess führen.
Modernisierung ist ein globaler Prozess. Es begann im 15. und 16. Jahrhundert in Westeuropa und entwickelte sich schließlich zu einem globalen Phänomen, das sowohl die Verbreitung von Ideen und Technologien aus dem europäischen Zentrum in der ganzen Welt als auch die unabhängige Entwicklung außereuropäischer Gemeinschaften auf der Grundlage interner Faktoren sicherstellte.
Modernisierung ist ein langer, langwieriger Prozess. Der gesamte Umfang der durch die Modernisierung verursachten Veränderungen muss über einen bestimmten Zeitraum erfolgen, nicht gleichzeitig. Die Modernisierung ist revolutionär im Ausmaß der Veränderungen, aber gleichzeitig evolutionär in der Geschwindigkeit der Umsetzung dieser Veränderungen. Der Modernisierungsübergang westlicher Zivilisationen dauerte mehrere Jahrhunderte. Die Modernisierung unter modernen Bedingungen vollzieht sich offensichtlich schneller. Somit kommt es zweifellos zu einer Beschleunigung der Modernisierungsprozesse, aber auch unter den gegenwärtigen Bedingungen muss dieser Wandel recht langfristig sein und sich über das Leben mehrerer Generationen erstrecken.
Modernisierung ist ein stufenweiser Prozess. Es ist möglich, Modernisierungsstufen oder -phasen zu identifizieren, die Gesellschaften im Rahmen dieses Prozesses durchlaufen. Gesellschaften beginnen den Weg der Modernisierung ausgehend von primitiven, einfachen, wenig differenzierten Gesellschaften auf der Stufe der „Traditionalität“ und einer vollständigen Modernisierung, die auf der Stufe der „Moderne“ entwickelt, komplex und differenziert wird. Die Zwischenphase „Übergang“ wiederum kann in Unterphasen unterteilt werden. So können Gesellschaften miteinander verglichen und nach dem Grad ihres Fortschritts von „Traditionalität“ zur „Moderne“ eingestuft werden.
Modernisierung ist ein Prozess der Homogenisierung. Es gibt viele Arten traditioneller Gemeinschaften. Nach Ansicht einiger Experten haben traditionelle Strukturen nichts Gemeinsames, außer dem Mangel an „Modernität“, der allen gemeinsam ist. Im Gegensatz dazu weisen modernisierende Gesellschaften viele ähnliche Merkmale auf. Modernisierung stimuliert daher Tendenzen zur Konvergenz von Gemeinschaften und ist Ausdruck von Globalisierungsprozessen. Trotz aller Unterschiede in den Entwicklungspfaden unabhängiger Staaten bringt die Modernisierung eine Bewegung in Richtung Interdependenz zwischen politisch organisierten Gesellschaften und in Richtung einer endgültigen Integration von Gemeinschaften mit sich. Die universellen Merkmale moderner Ideen und Institutionen können dazu führen, dass verschiedene Gesellschaften so homogen sind, dass die Bildung eines einzigen modernen Staates möglich wird.
Modernisierung ist ein unumkehrbarer Prozess. Einmal gestartet, kann es nicht gestoppt werden. Mit anderen Worten: Sobald Länder in diesen Prozess eingetreten sind, werden sie dem Modernisierungsprozess nicht mehr widerstehen können. Modernisierung kann zyklisch erfolgen. Wie E. Tiriakian schreibt: „Es gibt Perioden längerer Aktivität zur Veränderung oder Verbesserung sozialer Strukturen oder institutioneller Vereinbarungen, nicht nur innerhalb, sondern auch zwischen Gemeinschaften, und es gibt andere Perioden, in denen Zufriedenheit und Müdigkeit eintreten, begleitet von nur schwachen Erholungsversuchen.“ und Erneuerung.“ Wenn es zu Verzögerungen im Modernisierungsprozess oder sogar zu Gegenreformen kommt, kann eine Gesellschaft, die in einem bestimmten Stadium der Modernisierung gewisse Erfolge bei der Urbanisierung, Industrialisierung und der Verbreitung der Alphabetisierung erzielt hat, in ihrem nächsten Stadium nicht auf ein niedrigeres Entwicklungsniveau zurückfallen. Das Ausmaß der Veränderung kann von Land zu Land stark variieren, nicht jedoch die Richtung der Veränderung. Vertreter der Modernisierungsperspektive räumten die Möglichkeit vorübergehender Störungen und teilweiser Rückzüge im realen Modernisierungsprozess ein.
Modernisierung ist ein fortschreitender Prozess. Die Modernisierung mag schmerzhaft und zutiefst traumatisch sein, aber auf lange Sicht ist sie nicht nur unvermeidlich, sondern wünschenswert. Modernisierung erfordert kurzfristige Kosten und sogar Opfer, was für bestimmte Bevölkerungsgruppen Härten und Prüfungen mit sich bringt und nicht allen ein einheitliches Wohlergehen bringt. Das Kriterium für eine erfolgreiche Modernisierung sollte jedoch letztlich die Verbesserung der Lebensbedingungen und die Bereitstellung von Möglichkeiten zur Problembewältigung für die Mehrheit der Mitglieder der Gesellschaft sein als am Vorabend des Modernisierungsprozesses. Modernisierte Systeme verfügen im Vergleich zu herkömmlichen Systemen über wesentlich größere Leistungsfähigkeiten. Das Böse und das Leid während der Modernisierung müssen sich zwangsläufig auszahlen, da das materielle und kulturelle Wohlergehen der modernen Gesellschaft im Vergleich zu traditionellen Gesellschaften unermesslich höher ist.
Stufen der Modernisierung. Der in der westeuropäischen Zivilisation einsetzende Modernisierungsprozess verschaffte ihr eine militärisch-technische Überlegenheit gegenüber anderen Zivilisationen und ermöglichte es ihr, ihnen ihr Entwicklungsmodell aufzuzwingen. Außereuropäische Länder wurden vor allem durch das Welthandelssystem in den Einflussbereich Westeuropas hineingezogen. Aufgrund verschiedener naturgeschichtlicher Unterschiede und spezifischer Formen der Beteiligung an der Modernisierung war dieser Prozess für verschiedene Länder nicht gleich. Diese Interaktion und der Kampf der Kulturen führten zur Identifizierung von drei Ländergruppen auf der Welt. In der wissenschaftlichen Literatur werden sie üblicherweise als Modernisierungsstufen bezeichnet.
Zur ersten Stufe der Modernisierung gehören zu Ländern, in denen die Modernisierung organisch war und sich aus dem Alltag ergab: Großbritannien, Frankreich, Holland, Schweiz, USA, Kanada. In ihnen entwickelten sich alle Aspekte der Gesellschaft (Alltag, Wirtschaft, Politik, Rechtsbeziehungen, spirituelle Sphäre) mehr oder weniger gleichmäßig und ergänzten sich. Allerdings schloss dies weder soziale Konflikte noch eine Verletzung der organischen Natur der Gesellschaft aus: den Krieg zwischen Nord und Süd in den USA. Diese Länder bildeten den Kern der Weltmodernisierung, das Zentrum des kapitalistischen Systems. Innerhalb des Zentrums ragte zu verschiedenen Zeiten ein hegemoniales Land hervor – der Führer des Weltsystems. Zu Beginn der Neuzeit war es Spanien, dann übernahm Holland die führende Rolle, dann Großbritannien und im 20. Jahrhundert die USA.
Der Weg zur modernen Gesellschaft ist selbst in den Ländern der ersten Reihe unterschiedlich. Ein interessantes Beispiel für ein Land, in dem die Modernisierung jahrhundertelang auf Eis gelegt wurde, dann aber dank soziokultureller Voraussetzungen endlich umgesetzt wurde, ist Spanien. Der enorme Reichtumsstrom, der aus Amerika floss, ermöglichte es der herrschenden Elite Spaniens, die vorkapitalistische Ordnung aufrechtzuerhalten und einen riesigen bürokratischen, militärischen und kirchlichen Apparat aufrechtzuerhalten. Tatsächlich spielte das Land die Rolle einer riesigen Pumpe, um Ressourcen in andere Länder zu pumpen, wodurch es für lange Zeit seine Macht verlor und sich bis zum Ende der 1950er Jahre am gesellschaftspolitischen Rand Europas befand. als Franco seine „Perestroika“ begann. Spanien hat nie seine kulturellen Wurzeln verloren und die Spanier hatten schon immer Selbstachtung und den Wunsch nach Freiheit. Diese Wurzeln ermöglichten es Spanien in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, zunächst eine sozioökonomische und kulturelle und dann eine politische Modernisierung durchzuführen und sich der Gruppe der hochentwickelten Länder anzuschließen.
Daher können die allgemeinen Merkmale von Ländern der ersten Stufe berücksichtigt werden: Der Zeitpunkt des Eintritts in den Modernisierungspfad der Entwicklung ist früh; Entwicklungsrichtung – von innen, von unten; Charakter - evolutionär; Niveau – hoch.
In Ländern der zweiten Modernisierungsstufe Die inneren, auch soziokulturellen Voraussetzungen des Kapitalismus sind entweder unvollständig oder haben noch keine Zeit gehabt, Gestalt anzunehmen. Aufgrund der Schwäche oder gar des Fehlens der inneren Voraussetzungen des Kapitalismus erwies sich die Modernisierung in diesen Ländern als anorganisch. Ein späterer Modernisierungseintritt und ein damit einhergehender Entwicklungsrückstand drohten zu einer zweitrangigen Macht gegenüber der vorangegangenen zu werden. Wir sprechen über den großen Einfluss externer Faktoren auf den Verlauf und die Art der kapitalistischen Entwicklung von Ländern der zweiten Reihe. Die Entwicklung des Kapitalismus wurde dort durch den Einfluss des Westens vorangetrieben. Der Druck externer Faktoren zwingt uns dazu, zu denen aufzuschließen, die früher gegangen sind, und die Entwicklung zu beschleunigen. Gleichzeitig waren und blieben die Länder der zweiten Reihe politisch unabhängig.
Das Hauptthema ihrer Modernisierung, der Initiator und Organisator der Modernisierungstransformationen in diesen Ländern war der Staat. Sie führt eine „Revolution von oben“ durch und implantiert bewusst die fehlenden Elemente des Kapitalismus, um den Mangel an spontaner Entwicklung von unten auszugleichen. Ein markantes Beispiel für eine solche Entwicklung ist Deutschland zur Zeit der Reformen von O. Bismarck.
Die zweite Stufe umfasste die Länder Ost- und Südosteuropas, Japan und die Türkei. Ihre herrschende Elite wurde durch externe Faktoren wie die Bedrohung der Unabhängigkeit des Landes, die Notwendigkeit, Einfluss auf bestimmte Segmente des Weltmarktes zu behalten usw. zur Modernisierung ermutigt. Beispielsweise machten die amerikanischen Dampfschiffe, die nach Japan kamen, die Japaner Die Elite versteht, dass die Zeit des ruhigen Lebens vorbei ist und dass man, ohne die technische und wirtschaftliche Rückständigkeit der westlichen Länder zu überwinden, sowohl die Inseln als auch die Macht über sie verlieren kann.
Länder der zweiten Modernisierungsstufe nutzten aktiv die Erfahrungen der sozioökonomischen und technischen Entwicklung, Produktionsorganisationsformen und sozialen Institutionen aus weiter entwickelten Ländern. Gleichzeitig ging eine solche Kreditaufnahme nicht mit entsprechenden Veränderungen in der Kultur und den Bräuchen der Gesellschaft einher. Da wir schnell aufholen müssen, gerät in den Ländern der zweiten Reihe die übliche Phasenfolge der kapitalistischen Entwicklung durcheinander. Noch bevor er Zeit zum Aufblühen hatte, weicht der freie Wettbewerbskapitalismus dem Monopolkapitalismus mit starken Tendenzen zum Staatsmonopolkapitalismus.
Eine Verletzung der Reihenfolge führte dazu, dass neue alte, noch ungelöste Widersprüche überlagert wurden. Infolgedessen verwandelte sich ihr gesamter Komplex in einen Knoten von Problemen. All dies führte zu einer Verschärfung der Widersprüche und einer langfristigen Krise. Um die Krise zu lösen, übernehmen die herrschenden Kreise der Länder der zweiten Ebene die Formen des Parlamentarismus, die sich dort über Jahrhunderte hinweg entwickelt haben, von den ersten und setzen sie in ihren eigenen Ländern durch, da es an rechtlichen Institutionen und demokratischen Traditionen mangelt. Dadurch verschärft sich die Situation noch weiter, und im 20. Jahrhundert führt der Ausweg entweder zu einer proletarischen Revolution oder zu einer Diktatur extremer Reaktionäre. Die reformistischen Möglichkeiten sind hier äußerst begrenzt.
Allgemeine Merkmale von Ländern der zweiten Reihe: Der Zeitpunkt für den Einstieg in den Modernisierungspfad der Entwicklung ist später; Entwicklungsrichtung – hauptsächlich von innen, von oben und von unten; Charakter – aufholend, revolutionär; Niveau – Durchschnitt.
Auf dem Weg zur dritten Stufe der Modernisierung gehört zur überwiegenden Mehrheit der Länder in Asien, Afrika und Lateinamerika. Die Modernisierung dieser Länder begann mit ihrer Kolonisierung und Einbindung in das Welthandelssystem als Lieferanten kolonialer Güter: Rohstoffe, Lebensmittel und verschiedene exotische Güter. Zu diesem Zweck wurden Häfen, Straßen und Lagerhäuser gebaut und die für das Leben der Kolonisten und örtlichen Beamten notwendige Infrastruktur geschaffen. Eine solche Modernisierung hatte in der Regel kaum Auswirkungen auf die Lebensweise des Großteils der Bevölkerung. Dadurch entstanden Inseln der Moderne zwischen vorkapitalistischen Verhältnissen und landwirtschaftlicher Produktion, in denen Viertel für Europäer und Vertreter des lokalen „modernisierten“ Adels entstanden. In diesen Gesellschaften entstand eine Art „Harmonie“ zwischen dem Neuen und dem Alten. Marktbeziehungen schlossen hierarchische Herrschafts- und Unterordnungsverhältnisse nicht aus, obwohl der Markt seiner Natur nach Beziehungen zwischen Menschen als zwischen gleichberechtigten Partnern voraussetzt.
Das Hauptergebnis der Modernisierung in Drittstaaten ist ihre Abhängigkeit vom Westen. Sein Kern bestand darin, dass sich dort durch die Einbindung dieser Länder in den Welthandel eine Wirtschaftsstruktur herausgebildet hatte, die sie faktisch von jeder eigenständigen, vom Zentrum des Weltsystems unabhängigen Entwicklung ausschloss. Allmählich begann die finanzielle Abhängigkeit der Drittländer von Modernisierungsführern (Entwicklungskredite) eine große Rolle zu spielen. Heute wird sie durch die Abhängigkeit von Informations- und wissenschaftlichen Wissensflüssen ergänzt – eine Art intellektuelle Informationsabhängigkeit.
Unter diesen Bedingungen ist der subjektive Faktor von großer Bedeutung: die Position der lokalen Elitegruppen, die an der Macht sind. Ihr politischer Wille gepaart mit sozialer Verantwortung ermöglichte es den Ländern der dritten Reihe zeitweise, beeindruckende Erfolge auf dem Weg einer echten und nicht abhängigen Modernisierung zu erzielen. Einige erreichten sogar das Niveau von Ländern der ersten Stufe: die Länder der sogenannten „Asiatischen Tiger“ (Südkorea, Taiwan, Singapur, Malaysia).
Allgemeine Merkmale von Ländern der dritten Reihe: Der Zeitpunkt des Eintritts in den Modernisierungspfad der Entwicklung ist spät; Entwicklungsrichtung – von außen, von oben; Charakter – aufholend, abhängig; Niveau – niedrig.
Zusammenfassend ist festzuhalten, dass die Darstellung der wesentlichen Bestimmungen der Modernisierungstheorie derzeit interdisziplinärer Natur ist und Soziologen, Politikwissenschaftler, Ökonomen, Historiker, Anthropologen, Kulturwissenschaftler, Philosophen, Psychologen usw. vereint. Im Rahmen von die Modernisierungsschule, Fragen der treibenden Kräfte haben eine tiefe theoretische Entwicklung erfahren , Quellen, Mechanismen, Stadien der Modernisierung; National-Länder-Optionen für den Übergang von der traditionellen zur modernen Gesellschaft.
Einer der wichtigen Aspekte der Modernisierungstheorie ist die Untersuchung der Entwicklung rationaler Macht- und Managementformen, der Bildung einer rationalen Bürokratie. Mit dieser Theorie ist es nicht nur möglich, Ursache-Wirkungs-Zusammenhänge in der Entwicklung der Staatlichkeit festzustellen, sondern auch die russischen Modernisierungserfahrungen im Hinblick auf den Staatsaufbau mit ähnlichen Prozessen im Ausland zu vergleichen, denn Modernisierung ist ein globales Phänomen.
§4. Probleme der Typologie der russischen Staatlichkeit
Typologie wird in wissenschaftlichen Erkenntnissen normalerweise in zwei ziemlich ähnlichen Bedeutungen verstanden: 1) wissenschaftliche Methode, deren Grundlage die Aufteilung von Objekten und deren Gruppierung anhand eines verallgemeinerten Modells oder Typs ist; 2) Klassifizierung von Objekten oder Phänomenen nach der Gemeinsamkeit etwaiger Merkmale. Die Methode der Typologie nimmt einen wichtigen Platz in der theoretischen Staatswissenschaft ein, da sie es ermöglicht, die Muster der Entstehung und Entwicklung verschiedener Staatsformationen besser zu erkennen, ihre Gemeinsamkeiten und Besonderheiten zu reflektieren und den naturgeschichtlichen Fortschritt im Allgemeinen zu sehen Entwicklung einer staatlich organisierten Gesellschaft. Das Ziel der wissenschaftlichen Forschung zur Typologie des Staates ist, wie der berühmte Staatswissenschaftler G. Jellinek glaubte, „... nicht nur das Erreichen von Klarheit und Einheit in der Vielfalt, sondern auch die gründliche Kenntnis eines einzelnen Phänomens, das nur …“ auf diese Weise erhält es seinen gebührenden Platz in der Gesamtheit der gesellschaftlichen Phänomene. Indem wir typische Elemente identifizieren, lernen wir weiter ... die individuellen Merkmale jeder einzelnen politischen Formation als Überbleibsel ihrer Eigenschaften, die nicht im Typus enthalten sind.“
Die wissenschaftlichen Erkenntnisse haben noch keine eigenständige Typologie der Staatlichkeit entwickelt. Gleichzeitig gibt es in der modernen Gesellschaftswissenschaft viele Varianten der Gesellschafts- und Staatsklassifikation, bei der zunächst der Gesellschaftstyp und darauf aufbauend der Staat bestimmt wird. „Staatlichkeit“ ist ein weiter gefasster Begriff als der Begriff „Staat“, näher am Begriff der „Gesellschaft“, daher ist es durchaus berechtigt, seine Typologie sowohl mit der Sozialtypologie als auch mit der Typologie des Staates in Verbindung zu bringen. Die Gesellschaft ist wie der Staat ein vielseitiges, vielschichtiges Phänomen mit komplexer Struktur, Merkmalen und Merkmalen. Dies bestimmt die Möglichkeit, unterschiedliche Systeme für ihre Klassifizierung zu erstellen. Die moderne Staatswissenschaft führt eine typologische Abstufung nach folgenden Kriterien durch: der Rolle der Religion (theokratisch und säkular); politisches Regime (demokratisch und antidemokratisch); Regierungsform (Republik und Monarchie); territoriale Struktur (einheitlich und föderal); geografische Lage und Beziehung zu Teilen der Welt (westlich, östlich, europäisch, asiatisch, afrikanisch, südamerikanisch usw.).
Um die aktuellen Klassifizierungen zu rationalisieren, hat der St. Petersburger Wissenschaftler P.A. Ol schlägt vor, sie in zwei Ansätzen zu kombinieren: monistisch und pluralistisch. Der erste Ansatz beinhaltet die Umsetzung der Typisierung nach einem einzigen Kriterium, das als Hauptunterscheidungsmerkmal anerkannt wird und dessen Vorhandensein es ermöglicht, verschiedene Staaten dem einen oder anderen Typ zuzuordnen. Der pluralistische Ansatz wiederum impliziert die Verwendung mehrerer Kriterien, deren Kombination es uns ermöglicht, vom Staatstyp als einer komplexen, systemischen Kategorie zu sprechen. Diese Bereiche werden darin am deutlichsten dargestellt formelle und zivilisatorische Ansätze.
Typologie der russischen Staatlichkeit im Rahmen des Formationsansatzes. Der beliebteste methodische Ansatz zur Untersuchung der Entwicklung der Gesellschaft, des Staates und seiner Eigenschaften in unserem Land ist der Marxismus. Die marxistische Theorie entstand Mitte des 19. Jahrhunderts, ihre Begründer waren K. Marx (1818-1883) und F. Engels (1820-1895). Dank der Werke von G.V. gelangt es nach Russland. Plechanow (1856-1918), V.I. Lenin (1870-1924) und andere Autoren. Nach dieser Theorie lässt sich die gesamte historische Vergangenheit der Gesellschaft in Phasen (Formationen) wie primitiv kommunal, sklavenhaltend, feudal, kapitalistisch, kommunistisch einteilen. Das grundlegende Kriterium für die Aufteilung ist hier die Art der Produktion materieller Güter. Hierbei handelt es sich um eine Art lineare Theorie, die die Idee eines gegebenen, vorgegebenen Übergangs aller Staaten von einem historischen Typus zu einem anderen enthält.
Indem Marxisten alle gesellschaftlichen Institutionen in eine Basis (Produktivkräfte, Produktionsverhältnisse) und einen Überbau (Staat, Kultur, Religion, Politik usw.) einteilten, wiesen sie der Basis die Rolle eines systembildenden Faktors in der Gesellschaft zu. Staat und Staatsgewalt entstehen und existieren ihrer Meinung nach nur dort, wo und wenn sich die Gesellschaft in einander entgegengesetzte und miteinander interagierende Klassen differenziert. Zwischen ihnen bestehen nicht nur Unterschiede oder Ungleichheiten, sondern auch tiefe Widersprüche; es entstehen nicht so sehr Beziehungen der Zusammenarbeit als vielmehr Beziehungen des unversöhnlichen Kampfes (antagonistische Beziehungen). F. Engels („Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“) und V.I. Lenin („Staat und Revolution“) definierte den Staat als „die Diktatur der wirtschaftlich herrschenden Klasse“ und stellte fest, dass er nicht von Ewigkeit her existiert. Es gab Gesellschaften, die ohne auskamen. Mit dem unvermeidlichen Verschwinden der Klassen nach der proletarischen Revolution wird auch der Staat verschwinden. Staatliche Institutionen werden durch Institutionen der öffentlichen Selbstverwaltung ersetzt. Die Diktatur des Proletariats galt als notwendige Voraussetzung für den Aufbau des Kommunismus und musste gleichzeitig „gesetzgebend sein und die Gesetze ausführen“, das heißt, sie musste sowohl die gesetzgebende als auch die exekutive Macht in einem Staatsorgan konzentrieren.
Der Marxismus unterscheidet folgende Staatstypen: Sklavenhaltung, feudal, kapitalistisch, sozialistisch. Im letzten Jahrzehnt hat sich ein bedeutender Teil der Rechtswissenschaftler (V. S. Afanasyev, V. M. Korelsky, V. V. Lazarev, M. N. Marchenko usw.) hervorgetan, blieb aber weiterhin auf marxistischen Positionen Übergangszustand in einen besonderen Typ.
Übergangsstaaten– Zustandseinheiten, die in keine der Klassifikationen passen oder zwischen zwei verschiedenen Typen liegen. Hierzu zählten zunächst Staaten, die durch den Zusammenbruch des Kolonialsystems entstanden waren. Grundlage der Vereinigung waren hier nationale Interessen (Erlangung und Erhaltung der Unabhängigkeit, Entwicklung der Volkswirtschaft, Kultur usw.). Da eine solche Vereinigung vorübergehender Natur war, glaubte man, dass ein solcher Staat auch nur von kurzer Dauer sei und im Laufe der Zeit einen bestimmten Platz in der allgemein anerkannten Klassifizierung einnehmen müsse. Das Leben hat jedoch Anpassungen an diesem abstrakten logischen Schema vorgenommen. Die Übergangsphase der Gesellschaftsentwicklung verzögerte sich, neue Probleme der Staatentypologie traten auf, wodurch Wissenschaftler begannen, die Möglichkeit der langfristigen Existenz von Übergangsstaaten zu erkennen. Darüber hinaus umfasste dieser Typ Staaten, die die Merkmale verschiedener Typen vereinen, sowie Staaten mit besonderen Besonderheiten, die in der bekannten Klassifikation nicht ausgewiesen waren.
Eine ausführliche Beschreibung der Besonderheiten einer Übergangsgesellschaft gab M.N. Marchenko. Erstens glaubte er, dass alle Staaten und Rechtssysteme eines Übergangstyps das Ergebnis verschiedener gesellschaftlicher Umbrüche in Form von Revolutionen, Kriegen und gescheiterten radikalen Reformen seien. Der Übergangszustand des Staates sowie der gesamten Gesellschaft birgt mehrere mögliche Optionen für die Weiterentwicklung der gesellschaftlichen und staatsrechtlichen Materie, eine Alternative für die Entwicklung von Staat und Gesellschaft auf die eine oder andere Weise. Dieser Gesellschafts- und Staatstyp ist unweigerlich mit einer starken Veränderung der Art und des Umfangs der traditionellen Wirtschaftsbeziehungen, einem vorübergehenden Zusammenbruch der Wirtschaft, einer Schwächung der materiellen Basis des Staates und des Rechtssystems sowie einem starken Rückgang des Standards verbunden Lebensbedingungen eines bedeutenden Teils der Bevölkerung. Der Übergangsstaatstyp ist durch eine vorübergehende Schwächung seiner sozialen und politischen Grundlagen aufgrund der im Land stattfindenden Neubewertung der gesellschaftspolitischen Werte bei einem erheblichen Teil der Bevölkerung und unvermeidlichen Schwankungen zwischen altem und neuem Staat gekennzeichnet Behörden und die politische Elite. Zusätzlich zu den genannten Merkmalen zeichnet sich dieser Typ durch seine Dominanz im System der Gewaltenteilung, der Exekutive und der Verwaltungsgewalt aus; eine organische Kombination von Elementen der Neuheit und Kontinuität, neuen Merkmalen des Staates mit alten; Erhöhung der Rolle und Bedeutung des subjektiven Faktors; Verletzung der Kohärenz und Ordnung in der Entwicklung des Staats- und Rechtssystems.
Der formale Ansatz zur Erforschung menschlicher Gemeinschaften löste unter Philosophen, Juristen und Historikern immer wieder Kontroversen aus. Es können mindestens drei solcher Wellen unterschieden werden. Erstens handelt es sich um eine Diskussion der späten 1920er bis 1930er Jahre, deren Schwerpunkt auf dem in einem der Werke von K. Marx erwähnten Problem der „asiatischen Produktionsweise“ lag. War dies die sechste Art der Bildung oder etwas anderes (eine bestimmte Stufe der vorklassigen Gesellschaft, eine Variante des Feudalsystems usw.)? Das endgültige Urteil wurde im „Kurzkurs über die Geschichte der Allunionskommunistischen Partei (Bolschewiki)“ gefällt – einer fünfköpfigen Abteilung für die Entwicklung der Gesellschaft.
Die Diskussion der 1960er – 80er Jahre begann mit einer Diskussion des Problems der Besonderheiten der Formationsentwicklung der Länder des Ostens. Wieder stritten sie sich über die asiatische Produktionsweise. Die wichtigste Errungenschaft dieser Diskussion war die Einführung des Konzepts der Formationsvielfalt in den Umlauf, das heißt die Präsenz einer Reihe koexistierender und wechselseitiger Formen in der Gesellschaft
