Касательно года проведения собора большинство исследователей этого вопроса придерживается традиционной точки зрения, которая предполагает, что в 15-й главе книги Деяний и у апостола Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об Иерусалимском соборе апостолов. В таком случае собор состоялся в 48/50 г. Правда, такое отождествление событий, описанных в Деян и в Гал, вызывает ряд трудностей. Поэтому возникли альтернативные точки зрения. Одна из них отождествляет сообщение апостола Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30, другая – с Деян 18. 20-22. Эти не менее проблематичные гипотезы не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную, дату Иерусалимского собора.

Поводом Иерусалимского собора были события в Антиохийской церкви, описанные в книге Деяний. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось большим успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, Варнава и Павел «рассказали всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Однако успех апостолов далеко не на всех производил положительное впечатление. Более того, он послужил причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). Цель посольства в Иерусалим – достижение согласия по этому спорному вопросу. В Иерусалиме некоторые иудеохристиане из «фарисейской ереси» снова выступили. Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания хриятиан из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (15. 5-6).

Несколько иначе представлены события в Послании к Галатам. Согласно личным воспоминаниям апостола Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1), а не по поручению Антиохийской церкви. Для Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его языческая миссия, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности со стороны христианских руководителей в Иерусалиме: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим Павел предпринимает не ради оправдания своей миссионерской деятельности, но для того, чтобы уверенно представить «особо знаменитейшим» его «благовествование» среди язычников, ради признания его как «апостола язычников» и ради безусловного признания основанных им языкохристианских церквей (2. 2). Основная цель апостола Павла – утверждение единства христианства в виде безусловного обоюдного признания церквей в Иудее и основанных им церквей в Сирии, Киликии (1. 21) и в других местах. Павлу важно также взаимное признание апостольских усилий среди иудеев и апостольства самого Павла среди язычников. Как образец обращенного ко Христу язычника Павел берет с собою в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (2. 1, 3). В книге Деяний о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается.

Книга Деяний сообщает об общем заседании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6), которое состоялось по требованию иудеохристиан фарисейского происхождения. После длительной дискуссии были представлены мнения трех сторон. Сначала слово взял апостол Петр, который, сравнивая опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 – 11. 18), с результатами миссии апостола Павла, фактически поддержал точку зрения последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (15. 8-11). Затем собрание выслушало «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (15. 12). Последним выступил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской церкви и являвшийся фактическим главой консервативных иудеохристиан. Он высказал свое уравновешенное суждение (15. 19-20), которое было принято собранием как общее решение.

Апостол Павел не приводит подробностей тех или иных собраний, но, кажется. различает четыре аудитории, в которых происходила дискуссия. 1. Самую широкую аудиторию составляла собственно Иерусалимская община, которой Павел представил проповедуемое им евангелие (Гал 2. 2а). 2. Более узкую группу образовали «знаменитые», с которыми он вел беседу «наедине» (2. 2б). Они не требовали обрезания от Тита (2. 3) и не возлагали ничего дополнительного на апостола язычников (Гал 2. 6). 3. Третью группу апостол назвал «лжебратьями», которые, очевидно, были недовольны общением с необрезанным Титом (Гал 2. 4). 4. Наконец, решающее значение для Павла имело суждение трех самых авторитетных фигур Иерусалимской церкви, которых он называет «столпами». Это Иаков, Кифа (Петр) и Иоанн (2. 7-10).

Книга Деяний подробно останавливается на решениях собора, изложенных в виде послания языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 23-29). Это послание и составляет постановление Иерусалимского собора апостолов. Важно то, что решения собора рассматриваются как деяние Святого Духа. Слова «угодно Святому Духу и нам» которыми начинается изложение постановлений (15. 28), стали образцовой формулой для последующих церковных соборов в истории Церкви. В послании Иерусалимского собора речь идет об официальном признании Иерусалимской церковью («апостолы, пресвитеры и братия») миссионерской деятельности апостола Павла среди язычников при условии соблюдения самых необходимых требований общения христиан из иудеев с христианами из язычников.

Апостол Павел в Гал 2. 6-9 перечисляет результаты переговоров со «знаменитыми» и «столпами». Эти результаты принципиально те же, что и в книге Деяний, и отличаются от последних только в некоторых деталях. «Знаменитые» ничем не ограничили христианскую свободу, проповедуемую Павлом: «знаменитые не возложили на меня ничего более» (Гал 2. 6б). «Столпы» признали равноправие и взаимное дополнение миссионерских задач, возложенных Богом на Петра и Павла (Гал 2. 7). «Столпы», признав Божественное призвание Павла (2. 9а), символически подали Павлу и Варнаве руку в знак общения (2. 9б). Были разделены миссионерские сферы деятельности: Павел и Варнава благовествуют язычникам, а «столпы» – обрезанным (2. 9в). Упоминается единственное условие: апостолы к язычникам должны «помнить нищих» (2. 10), т.е. делать сборы пожертвований для Иерусалимской церкви (см. 2 Кор 8-9).

Сообщения Павла и Луки согласны в том, что предпосылка дискуссии, состоявшейся на соборе в Иерусалиме, – признание допустимости миссии среди язычников. Принципиальные проблемы вхождения язычников в Церковь подробно обсуждаются евангелистом Лукой в Деян 10. 1 – 11. 18. Как «лжебратья» из Гал 2. 4, так и уверовавшие «из фарисейской ереси» (Деян 15. 5) были готовы принять языкохристиан при условии их присоединения к завету Бога с Израилем, что с необходимостью требовало обрезания.

В книге Деяний Иерусалимский собор апостолов представлен как поворотный момент и центр исторической картины раннего христианства. На этом соборе был официально закреплен переход от начальной Церкви в Иерусалиме к вселенскому языкохристианству широкой апостольской миссии.

Для апостола Павла достигнутое на соборе взаимное признание церквей и их общение для апостола Павла, безусловно, имело очень большое значение. Это видно из того, какое место он отводил в своей миссионерской деятельности «сборам для святых» (Рим 15. 14-29; 1 Кор 16. 1-4; 2 Кор 8 – 9; 12. 16-18; Гал 2. 10). Однако общение языкохристиан и иудеохристиан для него определялось не фактом легитимизации такового общения на соборе, но его пониманием евангелия Божия: все верующие и крещеные во Христа составляют единое тело (Рим 12. 5: 1 Кор 12. 12-27), в котором «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (в критич. тексте «один во Христе Иисусе», ei-j evste evn Cristw/| VIhsou/) (Гал 3. 28). Церковь для апостола Павла едина и универсальна, поскольку каждый верующий во Христа, независимо от его свойств, вступает в нее как свободная облагодатствованная личность. Отсюда следует, что Церковь – плюралистическое общество, в котором каждый крещеный, независимо от его происхождения «по природе» (Гал 2. 15), от его прошлого, признается со своими свойствами и должен быть любим: «К свободе призваны вы, братия, … любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал 5. 13-14). Поэтому в описании апостольского собора у Павла речь идет не о санкционировании языческой миссии, как это сделано в речи Иакова на соборе (Деян 15. 19), но исключительно о взаимном братском признании, ибо само апостольство Павла и миссия среди язычников основаны не на решениях собора, а на откровении Божием (Гал 1. 12, 16).

Согласно книге Деяний Иерусалимский собор апостолов завершился решением послать в Антиохию с Павлом и Варнавой «Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями», вручив им послание собора языкохристианам Антиохии, Сирии и Киликии (Деян 15. 22-29). В библеистике это послание часто называется «Апостольским декретом». Это послание должно сообщить решение, принятое уполномоченной коллегией, т.е. апостолами и пресвитерами в согласии со всей церковью (Деян 15. 22). Содержание послания отражает предложение Иакова: не возлагать на языкохристиан «никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда» (15. 20, 28-29). Так называемый «западный» текст книги Деяний, к которому восходит и Синодальный перевод на русский язык, к этим условиям добавляет некоторые этические требования, в частности «золотое правило» не делать другим того, чего не хотят себе. Обрезание среди условий не упоминается, т.к. его необязательность для язычников подразумевается в 15. 19, 28: «не затруднять обращающихся к Богу из язычников». Это и означает не требовать от них обрезания. Решение собора решает проблему, как она представлена в Деян 15. 1, 5 и в соборной речи апостола Петра (15. 7-11). Эта проблема состояла в принципиальной для ветхозаветной традиции возможности вхождения язычников в Церковь Божию. С одной стороны, решения собора должны были удовлетворять самым минимальным требованиям закона Моисея, с другой стороны, они должны были для языкохристиан открыть возможность общения с иудеохристианами и облегчить языческую миссию вообще. Условия, сформулированные в 15. 28-29, находили компромиссное решение проблемы. Они требовали соблюдения предписаний Лев 17-18. Во-первых, запрещалось всякое участие в языческие жертвоприношениях (Лев 17. 7-9), в том числе запрещалось вкушение «идоложертвенного», т.е. мяса, оставшегося от языческих жертвоприношений. Во-вторых, запрещалось вкушение крови и удавленины (Лев 17. 10-14). Эти два запрета фактически представляли собою одно требование, т.к. под «удавлениной» имелось в виду мясо животных умерщвленных без истечения крови. Под «воздержанием от блуда» подразумевался запрет родственных браков и половых извращений (Лев 18. 6-30). Тем самым гарантировалась возможность общения (прежде всего за трапезой) обрезанных иудеохристиан с необрезанными языкохристианами (см. Лев 17. 25!).

Трудноразрешимым вопросом является то обстоятельство, что апостол Павел, которого «апостольский декрет» должен был касаться в первую очередь, о нем не упоминает. Более того, его описание встречи апостолов и ее результатов, кажется, исключает существование такового соглашения (Гал 2. 6-10). Обращает на себя внимание и тот факт, что все рассуждения и вся аргументация апостола Павла относительно идоложертвенного (1 Кор 8-10; Рим 14. 1 – 15. 13) были бы излишним, если бы он знал или признавал такой документ. Единственное место в Новом Завете, которое может содержать намек на «апостольский декрет» – Откр 2. 24. Поэтому в критической библеистике был поставлен и до сих пор остается открытым вопрос об историчности «апостольского декрета». В какой степени он воспроизводит исторический документ? Не является ли он отражением традиций и правил, существовавших в некоторых церквах, оказавших влияние на евангелиста Луку?

Дальнейшая история христианства показала, что постановления собора имели временное значение. Они предполагали «известное равновесие иудейского и языческого элементов в Церкви. С распространением христианства среди язычников это равновесие все более и более нарушалось в пользу христиан языческого происхождения» (Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 166). Что касается иудеохристиан, то и для них освобождение от закона было неизбежным следствием разрушения Иерусалимского храма в 50 г. Р.Х.

Лит.: Dibelius M. Das Apostelkonzil. 1947; Кассиан, еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1950, с. 163-166; Dibelius M. Aufsätze zur Apostelgeschichte // FRLANT 60, 1961. S. 84-90; Conzelmann H. Die Apostelgeschichte. 1963; Haenchen E. Die Apostelgeschichte (KEK 3). 1968. S. 396-414; David R. Catchpole, Paul, James and the Apostolic Decree // NTS 23, 1977. P. 428-444; Strobel A. Das Aposteldekret als Folge des antiochenischen Streites // Kontinuität und Einheit. FS F. Mußner. Fr., 1981. S. 81-104; Hahn F. Die Bedeutung des Apostelkonvents für die Einheit der Christenheit einst und jetzt // Auf Wegen der Versöhnung. FS H. Fries. Fr., 1982. S. 15-44; Weiser A. Das Apostelkonzil // BZ 28. 1984. S. 145-168; Radl W. Das Gesetz in Apg 15 // Das Gesetz im NT, hg. v. K. Kertelge. Fr., 1986. S. 169-175; Boismard M.-E. Le «Concile» de Jérusalem // EthL 64. 1988. P. 433-440; Böcher O. Das sogenannte Aposteldekret // Vom Urchristentum zu Jesus. FS J. Gnilka. Fr., 1989. S. 325-336; Schmidt A. Das historische Datum des Apostelkonzils // ZNW 81. 1990. S. 122-131; Schmithals W. Probleme des «Apostelkonzils» (Gal 2. 1-10) // HTS 53. 1997. S. 6-35; Мень А., прот. Библиологический словарь. Т.1. М., 2002, с. 344; Kliesch K. Apostelgeschichte. Stuttgart, 2002. S. 102-108; Vouga F. Urchristentum // TRE Bd. XXXIV. B., N.Y., 2002. S. 416-417, 425-427; Браун Р. Введение в Новый Завет. Т. 1. М., 2007, с. 337-341.

Рассказ апостола Павла - Гал. ), проходивший около 49 года (по другим данным - в 51 году) в Иерусалиме . Был важным событием в истории христианства. Причиной созыва собора послужило то, что «некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и не малое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян. ).

Часто встречается ошибочное мнение, что это был единственный собор, на котором присутствовали апостолы ; однако они собирались и раньше, например, для избрания (Деян. ) 12-го апостола - Матфия вместо отпавшего Иуды Искариота , для избрания и поставления семи диаконов (Деян. ) и в других случаях.

См. также

Напишите отзыв о статье "Иерусалимский собор"

Примечания

Литература

• Тальберг Н.Д. История христианской Церкви. - М ., 2008. - С. 16-17. - ISBN 978-5-7533-0164-2 .
• // Православная энциклопедия . Том XXI. - М .: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2009. - С. 502-504. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-038-7

Отрывок, характеризующий Иерусалимский собор

Иерусалим - это город контрастов. В Израиле идут перманентные военные действия между мусульманами и иудеями, в то же время в этом святом месте мирно живут евреи, арабы, армяне и прочие.

Иерусалимские храмы несут в себе память нескольких тысячелетий. Стены помнят декреты Кира Великого и Дария I, восстание Маккавеев и правление Соломона, изгнание Иисусом торговцев из храма.

Иерусалим

Иерусалимские храмы впечатляют воображение паломников уже не одну тысячу лет. Город этот поистине считается самым священным на земле, так как сюда стремятся верующие трех религий.

Храмы Иерусалима, фото которых будут приведены ниже, относятся к иудаизму, исламу и христианству. Сегодня туристы стремятся к Стене Плача, мечети аль-Акса и Куполу Скалы, а также к Церкви Вознесения и храму Богоматери.

В христианском мире также знаменит Иерусалим. Храм Гроба Господня (фото будет показано в конце статьи) считается не только местом распятия и воскрешения Христа. Эта святыня также косвенно стала одной из причин начала целой эпохи крестовых походов.

Старый и Новый город

На сегодняшний день существует Новый Иерусалим и Старый. Если говорить о первом, то он является современным городом с широкими улицами и высотными домами. В нем есть железная дорога, новейшие торговые комплексы и много развлечений.

Строительство новых кварталов и заселение их евреями началось только в девятнадцатом веке. До этого люди жили в пределах современного Старого города. Но отсутствие места для строительства, нехватка воды и прочий дискомфорт повлиял на расширение границ поселения. Примечательно, что первым жителям новых домов платили деньги, чтобы они переехали из-за городской стены. Но они все же достаточно долго на ночь возвращались в старые кварталы, так как считали, что стена защитит их от врагов.

Новый город сегодня славится не только инновациями. В нем есть много музеев, памятников и прочих достопримечательностей, которые относятся к девятнадцатому и двадцатому векам.

Однако с точки зрения истории, более важен именно Старый город. Здесь находятся древнейшие святыни и памятники, которые относятся к трем мировым религиям.

Старый город - это часть современного Иерусалима, некогда находившаяся за стеной крепости. Район разделен на четыре квартала - еврейский, армянский, христианский и мусульманский. Именно сюда ежегодно съезжаются миллионы паломников и туристов.

Мировыми святынями считаются некоторые иерусалимские храмы. Для христиан это храм Гроба Господня, для мусульман - мечеть Аль-Акса, для иудеев - остаток храма в виде Западной стены (стены Плача).

Давайте подробнее поговорим о самых популярных иерусалимских святынях, которые почитаются во всем мире. В их сторону поворачиваются при молитве много миллионов человек. Чем же так знамениты эти храмы?

Первый храм

Ни один иудей никогда не мог назвать святилище «храм Яхве». Это противоречило религиозным предписаниям. «Имя Б-га не может быть изречено», поэтому святилище называли «Святым домом», «Дворцом Адоная» или «Домом Элохим».

Итак, первый каменный храм был возведен в Израиле после объединения Давидом и его сыном Соломоном многих племен. До этого святилище было в виде переносной палатки с Ковчегом Завета. Маленькие места поклонения упоминаются в нескольких городах, таких как Вифлеем, Сихем, Гиват-Шаул и другие.

Символом объединения израильского народа стало строительство храма Соломона в Иерусалиме. Царь выбрал этот город по одной причине - он находился на границе владений рода Иехуды и Вениамина. Иерусалим считался столицей народа иевусеев.

Поэтому, по крайней мере, со стороны иудеев и израильтян, он не должен был подвергнуться разграблению.

Давид приобрел гору Мориа (сегодня известную под названием Храмовая) у Аравны. Здесь вместо гумна был заложен жертвенник Богу для того, чтобы прекратить болезнь, поразившую народ. Считается, что именно на этом месте Авраам собирался принести сына в жертву. Но пророк Нафтан призвал Давида не заниматься строительством храма, а возложить эту обязанность на выросшего сына.

Поэтому Первый Храм был возведен в годы правления Соломона. Он существовал до разрушения Навуходоносором в 586 году до нашей эры.

Второй храм

Практически через полвека новый персидский правитель позволяет иудеям вернуться в Палестину и восстановить храм царя Соломона в Иерусалиме.

Декрет Кира разрешал не только вернуться народу из плена, но и отдавал трофейную храмовую утварь, а также предписывал выделить средства на строительные работы. Но по приходе племен к Иерусалиму, после возведения жертвенника, начинаются ссоры между израильтянами и самаритянами. Последних не допускали к строительству храма.

Окончательно споры были решены только пришедшим на смену Киру Великому Дарием Гистаспом. Он письменно подтвердил все декреты и лично распорядился завершить возведение святилища. Таким образом, ровно через семьдесят лет после разрушения главную иерусалимскую святыню восстановили.

Если Первый храм назывался соломоновым, то нововозведенный именовался зоровавелевым. Но со временем он обветшал, и царь Ирод решает провести реконструкцию горы Мория, чтобы архитектурный ансамбль вписывался в более роскошные городские кварталы.

Поэтому существование Второго храма делится на два этапа - Зоровавеля и Ирода. Пережив восстание Маккавеев и римское завоевание, святилище обрело несколько потрепанный вид. В 19 году до нашей эры Ирод решает оставить о себе память в истории наравне с Соломоном и перестраивает комплекс.

Специально для этого около тысячи священников несколько месяцев обучались строительству, так как внутрь храма могли попасть только они. Само здание святилища носило несколько греко-римских атрибутов, но особо на его изменении царь не настаивал. Зато внешние постройки Ирод полностью создал в лучших традициях эллинов и ромеев.

Всего лишь через шесть лет после окончания строительства нового комплекса он был разрушен. Начавшееся антиримское восстание постепенно вылилось в Первую Иудейскую войну. уничтожил святилище как основной духовный центр израильтян.

Третий храм

Считается, что третий храм в Иерусалиме ознаменует приход Мессии. Существует несколько версий появления этой святыни. Все вариации базируются на книге пророка Иезекиля, которая является также частью Танаха.

Итак, одни считают, что Третий храм чудесным образом возникнет в одночасье. Другие ратуют за то, что его необходимо возводить, так как царь показал место, построив Первый храм.

Единственное, что не вызывает сомнения у всех ратующих за постройку, это территория, где будет это здание. Как ни странно, и иудеи, и христиане видят его в месте над камнем основания, где сегодня располагается Кубат ас-Сахра.

Мусульманские святыни

Говоря про иерусалимские храмы, нельзя акцентироваться исключительно на иудаизме или христианстве. Здесь находится также третья по значимости и древнейшая по происхождению святыня ислама. Это мечеть аль-Акса («Отдаленная»), которую часто путают со вторым архитектуры - Кубат ас-Сахра («Купол скалы»). Именно у последней есть большой золотой купол, который видно за много километров.

Интересным фактом является следующий. Во избежание необдуманных последствий конфликтов между разными конфессиями ключ от храма находится в одной мусульманской семье (Джудэ), а открыть дверь имеет право только член другого арабского рода (Нусэйбе). Эта традиция была заведена еще в 1192 году и чтится до сих пор.

Новоиерусалимский монастырь

«Новый Иерусалим» издавна был мечтой многих правителей Московского княжества. Борис Годунов планировал его возведение в Москве, но его проект так и остался неосуществленным.

Впервые храм в Новом Иерусалиме появляется в бытность патриархом Никона. Он в 1656 году основывает монастырь, который должен был копировать весь комплекс святых достопримечательностей Палестины. Сегодня адрес храмы следующий - город Истра, улица Советская, дом 2.

До начала строительства на месте храма располагалась деревня Редькина и близлежащие леса. В ходе работ холм укрепили, деревья вырубили, а все топографические названия изменили на евангельские. Теперь появились холмы Елеонский, Сион и Фавор. отныне именовалась Иорданом. Воскресенский собор, который возвели во второй половине семнадцатого века, повторяет композицию храма Гроба Господнего.

От первой мысли патриарха Никона и впоследствии это место пользовалось особым расположением Алексея Михайловича. Источники упоминают, что именно он впервые назвал комплекс «Новым Иерусалимом» при освящении последнего.

Здесь располагалась значительная библиотечная коллекция, а также обучались воспитанники музыкально-поэтической школы. После опалы Никона монастырь приходит в некоторый упадок. Дела значительно улучшились после прихода к власти Федора Алексеевича, который был учеником сосланного патриарха.

Таким образом, мы сегодня с вами побывали на виртуальной экскурсии в нескольких самых знаменитых храмовых комплексах Иерусалима, а также посетили Новоиерусалимский храм в Подмосковье.

Удачи вам, дорогие читатели! Пусть ваши впечатления будут яркими, а путешествия - интересными.

Как бы давши отчет Антиохийской общине о своей миссии, ап. Павел и Варнава некоторое время спокойно отдыхали от трудов своих (14:27-28). Мир их был нарушен пришедшими из Иудеи, конечно, иудео-христианами. Они подняли еще нерешенный вопрос - при каких условиях язычники могут вступать в христианскую Церковь - и предрешали его в узко-иудейском смысле: под условием обрезания и вообще соблюдения Моисеева закона (15:1). Между тем миссионеры tacito modo предполагали, что Моисеев закон для христиан из язычников не обязателен, так их понимали и сами обращавшиеся в Церковь язычники. Естественно возгорелся спор. Для прекращения разногласий в Антиохийской общине было решено - послать Павла и Варнаву в Иерусалим к апостолам и старцам (Деян. 15:2). Придя в Иерусалим с Варнавою и в сопровождении еще новообращенного эллиниста Тита, ап. Павел «предложил (апостолам) благовествование… особо знаменитейшим», т. е. Петру, Иакову, Иоанну со смущающею его мыслью: « Не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался ». Он видел в большой опасности дело своего благовествования. Апостолы, узнавши о миссионерской деятельности Павла и Варнавы, увидели в их деятельности явное благословение (благодать) Бога и «подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычниками, а им к обрезаным, только чтобы мы помнили нищих». Т.е. Павлу было вверено «благовестие необрезания, а Петру - обрезания» (Гал. 2:1-10). Это соглашение было принято в тесном кружке апостолов; собрание же в церкви описывает Лука в 15 гл. Деян. Здесь происходили длинные рассуждения, говорились речи, из которых Лука упоминает речь ап. Петра и общий смысл речей Павла и Варнавы. Заключение или итог рассуждений подвел и формулировал смысл их св. ап. Иаков, вынеся так называемый декрет апостольского Иерусалимского собора о воздержании язычников-христиан «от идоложертвенных, и крови, и удавленины, и блуда» «И не делать другим того, чего не желают себе» (Деян. 15:29). Этот декрет представлял собою minimum общественной порядочности, которая требовалась для симбиоза языко-христианами, - это требование того, что в Талмуде выдается как заповеди Ноя. Данное постановление касается лишь языко-христиан. Относительно же иудео-христиан предполагалось, что они по-прежнему будут исполнять закон Моисея. Ибо после приведенного определения тотчас же сказано: «Моисеев закон от родов древних по всем городам имеет проповедающих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян. 15:21). «Чрез это утверждается для первенствующей церкви точка зрения, что иудео-христиане остаются обязанными к законнической жизни» (W. Мüller, Lehrbuch, 1. S., 62).

Такое постановление Иерусалимского Собора было переслано чрез посланников Антиохийских, усиленных еще посланными от Собора - Иудою, Варнавою и Силою, Антиохийской церкви. Оно начиналось словами: «апостолы и пресвитеры - братья, - находящимся в Антиохии и Сирии и Киликии братьям из язычников, радоваться».

Деятельность ап. Павла после Апостольского Собора. Прибытие его в Рим.

Конечно, практические трудности, возникавшие из сожительства языко-христиан с иудео-христианами апостольским декретом не устранялись, и это очень скоро сказалось в жизни. Для иудео-христиан, которые, как сказано, по-видимому, по-прежнему должны были соблюдать Моисеев закон, происходили громадные неудобства, при общении с языко-христианами, - самое главное, таким общением нарушались левитские законы о чистоте. Если и иметь в виду это обстоятельство, тогда нужно отказаться от такого серьёзного, важного, братского выражения взаимной любви, как общение в вечерних трапезах, агапах. Молча предполагалось, что апостолы и иудео-христиане предпочтут соблюдению ритуальных законов братское общение на вечерях любви. Но это возможно было ожидать где-нибудь в Сирии, в Антиохии, а не в Иудее, и это не у всех и не во всех случаях. Даже ап. Петр и Варнава не всегда могли держаться на той возвышенной точке зрения. Они, например, бывши, после апостольского Собора, в Антиохии сначала имели общение с языко-христианами в трапезах; но когда пришли из Иерусалима иудео-христиане, считавшие левитские законы о чистоте обязательными для всех иудеев, то Петр и Варнава уклонились от языко-христиан и примкнули к иудео-христианам. Апостол же Павел исходил из положения, что Бог присоединил к Церкви язычников чрез веру, как верою же единственно спасаются и иудеи; значит, условные перегородки должны пасть между ними и закон ритуальный - утратить свое значение. Поэтому он открыто обличил изменивших своему принципу Петра и Варнаву, поставивших языко-христиан в обидное и даже опасное положение (Гал. 2:11). После этого инцидента ап. Павел вскоре оставил Сирию и продолжил свои благовестнические путешествия, раскрыв в своих посланиях возвышенно-либеральную точку зрения совершенно самостоятельно (см. напр. 1 Кор. 8-10 гл.; Римл. 14, Евр. 5-6 гл.), так что параллелей у других апостолов или евангелистов в их писаниях указать ему нельзя.

Просветивши Восток вплоть до Иллирика (Рим. 15:19), Павел намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на запад, чрез Рим и Испанию (Рим. 15:24, 28; 1:13). Но в Рим ап. Павел попал не как свободный миссионер, а как подсудимый римской власти. Однако, согласно дееписателю Луке (Деян. 28:31) он проповедовал христианство в Риме «невозбранно», ибо «слово Божие не вяжется».

Имеются исторические данные, что ап. Павел был освобожден от римских уз, совершил путешествие на запад в Испанию, а также на восток, где поставил Тимофея и Тита своими заместителями. Потом он был заключен во 2-ые римские узы и был усечен мечем в 67 году.