Джон Годолфин Беннетт (John Godolphin Bennett, 1897-1974) - мыслитель, ученый, самый талантливый ученик Г.И. Гурджиева.

Они познакомились после мировой войны, в Турции, где Беннетт представлял британскую разведку. Ему было всего 23 года, он говорил на многих языках и к нему за советом обращались важные люди Оттоманской империи. Способности к языкам и восточной дипломатии очень пригодились Беннетту в жизни. Беннетт стал посредником между Западом и Востоком. Но он не был простым передаточным механизмом - рупором или переводчиком. На Западе он был уважаем как человек деятельный и практичный, а на Востоке ценили его понимание и доверяли знание, прежде недоступное европейцам.

Всю свою жизнь Беннетт учился и учил других. Он был очень самостоятельным и трезвым человеком и обладал талантом совмещать традицию и постоянный поиск. Читать его книги полезно - он мыслил сложно и громоздко, но излагал последовательно и точно. Самые трудные для восприятия вещи предстают у него разъятыми на простые части. Простота эта обманчива, но притягивает ум и сердце.

Именно Беннетт пригласил в Англию Пака Субуха, и приложил много усилий для распространения СУБУДа по всему миру. Католическое вероисповедание не помешало ему помогать Идрису Шаху, который был послан на Запад суфийскими шейхами. «Твердые» гурджиевцы воспринимали это как измену общему делу, так же после думали субудские люди. Умирая, Гурджиев оглядел учеников, столпившихся у его постели, и сказал только: «Ну и влипли же вы!...»

Возможно, Беннетт правильнее всех истолковал последние слова учителя. Гурджиев был свободный человек, и завещал жить свободно и бдительно. Беннетта невозможно втиснуть в рамки одного или даже нескольких учений. Безусловно, что это один из важнейших людей ХХ века, но истинные масштабы его деятельности пока не вполне проявлены, даже в Англии о нем знают недостаточно.

Книги (10)

Учителя мудрости

Книга посвящена исследованию традиции Учителей Мудрости, несущих человечеству грандиозное послание о смысле и целях жизни на Земле.

"Духовная Психология" - это наука, посвященная Человеку и его тотальной природе. Написанная языком, принятым научной мыслью XX века, она ясно и корректно описывает сложную структуру материальной и духовной природы человека и фундаментальных понятий тела, души и духа.

Вместе с книгой "Драматическая Вселенная", она показывает возможности согласования на практике для отдельного человека науки и религии.

О Субуде

«Работая над этой книгой, я иногда ощущал себя путешественником, рассказывающим о жизни страны после того, как провел в ней всего лишь неделю в качестве туриста. Я новичок в Субуде, и это вообще относится к жителям западных стран. Мое личное участие насчитывает чуть менее полутора лет, и я согласился писать о Субуде отчасти, чтобы исправить неверное представление, которое может сложиться на основе газетных статей, а отчасти потому, что обязанность делиться с другими людьми тем, что ценишь, может быть исполнена, только если рассказываешь о своем опыте».

Для чего мы живем?

В книге «Для чего мы живём?» Джон Беннет не только даёт ответ на этот вопрос, который, по его словам, может удовлетворить и наши умы, и наши чувства, но также ясно и точно объясняет, почему мы, - люди - таковы, какие есть, почему мы никогда не смотрим правде в глаза, и в чём состоит эта правда.

Драматическая Вселенная. Том 1

«Драматическая Вселенная» - это эпохальный труд, значение которого трудно переоценить. Построенная в нем целостная картина мира подводит итог всему накопленному за тысячелетие сознательного существования человечества опыта как в Сфере Факта, так и в Сфере Ценности, или Духовной Сфере. Эта Вселенная знания и понимания должна постепенно стать достоянием образованной части человечества. Скорее всего, на это уйдут многие десятки, а, может быть, и сотни лет, ибо проникновение в Духовную Сферу и обретение понимания требуют соответствующего уровня бытия, а не только ума или образованности.

Драматическая Вселенная. Том 2

Второй том вводит нас в Сферу Ценностей или Духовную Сферу, в которой, как пишет Беннетт, в отличие от Сферы Факта, где все познается, ничего не может быть знаемо, где мы не можем опираться на привычные для нас способности чувственного восприятия и ментального конструирования, но и из-за того, что любая попытка ответить на такой предельный вопрос, как «в чем смысл и значение существования человека на Земле?» не может иметь простых решений. Поэтому не отчаивайтесь - читать такое трудно всем.

Впрочем, в чем-то второй том легче первого. Он продолжает тему многочленных систем, но если в первом томе они введены как бы абстрактно или формально, что затрудняло восприятие, здесь они обретают удивительную фактуру, шаг за шагом вводя нас в фундаментальные представления.

Драматическая Вселенная. Том 3

Картина эта, конечно, отмечена неполнотой и дефектами; однако она должна быть важна как демонстрация того, что тотальная картина определенного типа является возможной. Эта возможность приводит к изменению прежних взглядов на пространство, время и материю, а также на жизнь, эволюцию и сознание, причинность и цель, на «Познаваемый Мир» и «Абсолютную Реальность», которых придерживались и все еще придерживаются, хотя и менее интенсивно, большинство философов, ученых и теологов.

Сергей БАРСУКОВ

Этой публикацией мы открываем цикл статей по технике самопознания и самоизменения человека, разработанных современными психологами на основании тех знаний, которые Западный мир получил от одного из самых интересных Учителей XX века Георгия Ивановича ГУРДЖИЕВА. Его идеи о типах человека не были представлены им как отдельное учение, но он использовал его на практике при работе с группой. Отдельные идеи, разбросанные в его работах и работах его учеников и последователей П.Д.Успенского, Родни Коллина, Оскара Ичазо, были сложены в теорию девяти типов личности, которую давно и активно разрабатывают в своей практической деятельности западные психологи.

ЭННЕАГРАММА ГУРДЖИЕВА

Что такое суфизм, нашему читателю объяснять не нужно. Но далеко не все знают о том, что еще в IX веке великие исламские мистики Зу-н-Нун аль-Мисри и Абу Абдаллах аль-Мухасиби создали учение о так называемой суфийской рефлексии, или самонаблюдении суфия. Исходя из предпосылок этого учения, каждый суфий должен постоянно и подробно отслеживать соотношение между своими реальными поступками и своими самыми тайными помыслами, дабы ежемгновенно быть глубинно искренним перед Господними очами.

И вот, в процессе совершенствования суфийского самоанализа возникло то, что Георгий Гурджиев назвал эннеаграммой - неким визуальным, или знаково-зрительным психологическим подспорьем, позволяющим более точно выявить подсознание суфия. Конечно, то, что вы сейчас прочитали, выражено в современной терминологии, но, по словам того же Гурджиева, учение об эннеаграмме являло собой глубоко традиционную форму передачи тайного суфийского знания непосредственно от учителя-мюршида к ученику-мюриду. Поэтому никаких письменных свидетельств о такого рода духовных практиках не существует.

Что же такое эннеаграмма?

Это слово состоит из двух греческих корней: «эннеа» - «девять» и «грамма» - существительное от глагола «графо», означающего «черчу», «описываю», «привожу в письменное состояние». Так что в дословном переводе эннеаграмма - это «начерченный девятиконечник» или «девятерик». Чертеж его представляет собой правильную окружность, в которую вписаны равносторонний треугольник и разомкнутый внизу шестиконечник, состоящий из двух усеченных самой окружностью треугольников с перекрещивающимися между собой сторонами (если продолжить их за линию окружности, они тоже образовали бы два правильных равносторонних треугольника, во всем подобных первому).

Итак, эннеаграмма - это окружность, в которую вписаны равносторонний треугольник и разомкнутый внизу шестиконечник, причем вписаны так, что все их девять углов, соприкасаясь с окружностью, делят саму окружность на девять равных частей.

По словам Гурджиева, каждой точке, обозначенной на окружности одним из углов девятерика, у суфиев соответствовали определенный склад ученической личности и тот род психологической практики, которую следовало применять мюршиду при работе с конкретным мюридом. Возможно, эти принципы духовной работы восходят еще к доисламской древности: ведь «эннеадами», то есть «девятками», в античном мире именовались священные девятерицы древнеегипетских богов. Самой первой такой эннеадой считаются девять богов города Гелиополь, располагавшегося в низовьях Нила; вот их божественные имена: Атун, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида.
Но почему же именно Гурджиев ввел в современный мир эти древние знания? Думаю, чтобы понять это, нужно рассказать кое-что о самом Георгии Ивановиче.

УЧЕНИКОВ ОН ДЕРЖАЛ В ЭКСТАЗЕ

Родился Гурджиев в 1873 году в кавказском городке Александрополе в греко-армянской семье. По некоторым (непроверенным) сведениям, учился в той же самой тифлисской духовной семинарии, что и Иосиф Джугашвили - будущий товарищ Сталин, с которым Гурджиев якобы там встречался.

Среди учеников Гурджиева было в ходу внешне незамысловатое, но значительное по сути предание о том, что в детстве маленького Георгия больше всего на свете поразила одна древняя песня, которую пел ему его отец, - о мудром герое Гильгамеше, сравнявшемся в конце концов с богами. Хотите верьте, хотите нет, но содержание песни совпало с текстами клинописных табличек, найденных при раскопках в Ниневии и расшифрованных намного позднее отцовского исполнения. Подросший уже Георгий прочел об этом в каком-то журнале и поразился тому, насколько живучей оказалась устная традиция.

Именно после этого случая жизнь его обрела удивительную целостность, и он решил посвятить ее всю, целиком и без остатка, поискам эзотерического, тайного знания, передаваемого из века в век и из уст в уста - только посвященным.
Обрел ли он это знание? Судить не нам. Однако в 1920 году, будучи уже отнюдь не юношей, Гурджиев организовал в замке Приере в Фонтенбло, неподалеку от Парижа, Институт гармоничного развития человека.

«Хоть тело человека и бодрствует, но человеческое «я» в нем спит», - заявляет Гурджиев и, собрав вокруг себя учеников (а заодно и всех желающих), начинает пробуждать в них это самое вечно спящее «я». В чем конкретно заключались практические техники духовного пробуждения в системе психологического тренинга у Гурджиева - сейчас сказать трудно. «Я ничем не могу продвинуть вас дальше, я могу только создать условия, при которых вы начнете двигаться вперед сами», - говорил он ученикам.

«Это было черт знает что, - вспоминает писательница, ученица Гурджиева Маргарет Андерсон. - Попробуйте описать все возможные явления природы, и это будет Гурджиев. Его метод невозможно сравнить ни с психоанализом, ни с какой-либо другой интроспекцией. Это было скорее очищение от самого себя опустошением самого себя и новое наполнение самим же собой. Он очень точно видел и понимал любого находящегося перед ним человека, а главное, знал, как ему помочь: с одной стороны - достаточно медленно, чтобы тебя вконец не разрушить, а с другой - достаточно быстро, чтобы не дать тебе опомниться. Он все время держал тебя каким-то лишь ему одному известным способом одновременно и в удивлении, и в потрясении, в муке, в шоке, в наслаждении, часто почти в экстазе».

Свой способ трансформации психики ученика в некую новую, более гармоничную структуру сам Гурджиев называл «четвертым путем». По его классификации, первый путь - это путь факира (суфия), второй - путь йога, третий - монаха. А четвертый, гурджиевский - это «творческий путь искусного человека».

Что конкретно он имел в виду? Один из ближайших учеников Гурджиева, Петр Успенский, толкует положение о «четвертом пути» как возможность человека преобразить себя, оставаясь, как говорится, «в миру» и не уходя ни в какую закрытую общину, в то время как остальные три пути как раз предполагают уход от мира. Впрочем, сам Гурджиев никогда и никому ничего не объяснял, так что здесь уместны любые догадки.

ОККУЛЬТИЗМ - НАУКА ТОЧНАЯ

Для начала вспомним, что все человечество делилось Гурджиевым на три основные категории: людей физического, эмоционального (душевного) и интеллектуального типов; между ними «болтаются» туда-сюда типы смешанные. Но ведь и древняя эзотерика могла «работать» на трех уровнях: магическом, мистическом и оккультном. Эти уровни в какой-то мере соответствуют гурджиевским «человеческим» категориям.

Магическое знание (умение колдовать) и связанные с ним ритуалы всегда были предметными и осуществлялись в реальном физическом пространстве, где использовались законы природы и физические процессы, подчиняемые воле мага. Мистическое миропостижение предполагает уже совсем другой подход: с одной стороны, «мистерион» по-гречески «тайна» или «таинство», с другой - «мистикос» означает «чувственный», то есть возникающий в процессе чувствования, и никакое мистическое знание не может быть получено рациональным путем. Ученик любой мистической школы прежде всего практикует уход от внешнего, вещественного, трехмерного состояния в глубины собственной души, в точку внутреннего энергетического сосредоточения, чтобы на следующем этапе вырваться из самого себя, как из ненужной клетки, оставив далеко позади вместе с собственным замертво лежащим телом и весь остальной тварный мир.

Уважающему себя мистику и в голову не придет двигать на расстоянии какие-нибудь (не самые чистые) предметы или читать чьи-то (нередко грязные) мысли - он устремлен в запредельную реальность. Что же касается оккультистов, то для них первостепенное значение имеют научные эксперименты, математические расчеты, изучение мертвых языков и толкование написанных на них древнейших текстов вкупе с еще более древними символами.

Если вернуться к категориям Гурджиева, то, упрощая ситуацию, можно сказать, что для человека физического типа на первом этапе внутреннего саморазвития, наверное, подошла бы магия; для эмоционального человека с его непропорционально большим «чувствилищем» - что-нибудь мистическое, а для интеллектуала, конечно же, математически-оккультная игра ума.

Итак, за символикой гурджиевских категорий скрываются три различных пути трансформации непробужденного человеческого сознания в постоянно действующее осознанное состояние. А что же тогда такое «четвертый путь», провозглашенный Гурджиевым?

В своей практике он использовал бесконечную физическую муштру и обязательную для всех трудотерапию (по возмущенному заявлению одного из несостоявшихся поискантов: «бесконечные принудительные работы, как в солдатской казарме или на строгой каторге»). И большинство учеников выполняли все физические задания без особого недовольства.

Кроме того, все проживавшие и собиравшиеся в замке Приере занимались музыкой и танцами, которые Гурджиев без зазрения совести называл «священными плясками суфиев». Некоторые ученические группы довели эту гурджиевскую хореографию до такого уровня, что впоследствии с большим успехом и за немалые по тем временам деньги выступали на сценах Нью-Йорка, Чикаго и Сан-Франциско...

И вот теперь мы потихоньку подобрались к самому интересному: танцевали-то гурджиевские ученики именно внутри и по кругу огромной эннеаграммы, которая была нарисована на полу одного из залов замка Приере. Священнодействуя с этой рисованной девятиконечной звездой, ученики Гурджиева какими-то им одним доступными ритмами и телодвижениями выявляли в себе те самые девять типов человеческой личности, каковые в средние века выволакивали на свет Божий из глубин подсознания своих мюридов суфийские мюршиды на глазах у Всевидящего и Всемилостивейшего Аллаха.

И не только они. Платон, ученик Сократа (а Сократ и Гурджиев, как мне представляется, во многом схожи по своей жизненной и учительской миссии), тоже различает девять типов души. По его классификации, в мире есть души мудрецов, царей, государственных деятелей, врачей, прорицателей, поэтов (художников), ремесленников, софистов и тиранов. Причем Платон предлагает - в «Законах» - государству самому осуществлять воспитание добропорядочных граждан, то натягивая, то ослабляя законодательным путем соответствующие «нити» их душ.

Что ж, все мы отличаемся друг от друга не только физическим сложением или силой ума и характера, но прежде всего способом восприятия и интерпретации получаемых нами впечатлений. И еще - теми не менее индивидуальными и еще менее уловимыми процессами, из которых состоят наше мышление, реакции нашей нервной системы и наше глубинное внутреннее бытие. Причем сумма знаний о «несхожести разных человеков» (по выражению нашего, восточнославянского, философа Григория Сковороды) была научно закреплена на рубеже XIX-XX веков, что и послужило причиной невероятных темпов развития европейской психологической науки. Это одна из самых сложных научных дисциплин, и ее практическое применение в качестве психологической (или тем более психиатрической) помощи человеку требует скрупулезных знаний. И нужно не только знать все имеющиеся в наличии лекарственные психотерапевтические препараты, но и обязательно владеть самыми различными техниками контакта с пациентом. А значит, и опыт Георгия Ивановича Гурджиева может быть тут весьма полезен.

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Егор Каропа

История Эннеаграммы

Статья-расследование

Часть 2:
Георгий Гурджиев

Онлайн-журнал Атанор продолжает путешествие к истокам Эннеаграммы. была посвящена новейшей истории Эннеаграммы, а также двум отцам-основателям – Оскару Ичазо и Клаудио Наранхо. Сегодня мы делаем следующий шаг. Главный герой этой части – человек, чей вклад в развитие Эннеаграммы невозможно переоценить.

Георгий Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев – одна из самых таинственных и противоречивых фигур XX столетия. Одни считают его великим мистиком и духовным учителем, другие – мистификатором и шарлатаном. Его имя окружено сотнями мифов и невероятных историй, а в его биографии белых пятен больше, чем на средневековой карте мира.

Впрочем, одно известно о Гурджиеве точно – именно он первым познакомил западный мир с Эннеаграммой. Гурджиев утверждал, что это знание в течение долгого времени было скрыто от посторонних, и он – первый, кому выпала честь открыть его широкой общественности. Он никогда не называл себя автором Эннеаграммы, более того, неоднократно подчеркивал, что получил это знание из некого древнего и таинственного источника. Сохранилась стенограмма одной из Парижских лекций, в которой Гурджиев говорит: «Этот символ невозможно найти, исследуя оккультизм, ни в книгах, ни в устной традиции. Ему придавалось такое огромное значение теми, кто его знал, что он никогда не публиковался и не передавался полностью».

Однако Эннеаграмма Гурджиева – это не та психологическая модель, которой через несколько десятилетий будет обучать своих учеников Ичазо. Это не типология. Гурджиев никогда не говорил про мотивации, не соотносил Эннеаграмму со смертными грехами, не указывал на ее связь с типами личности.

В первую очередь, Эннеаграмма для Гурджиева – это священный универсальный символ, в котором зашифрованы великие космические законы, управляющие мирозданием. Чертеж, по которому строятся все явления и процессы во вселенной. Источник мудрости, способный объяснить все и вся тому, кто сумеет его прочесть.

Сам Гурджиев говорил: «Для человека, умеющего пользоваться Эннеаграммой, книги и библиотеки становятся совершенно не нужны... Каждый раз, глядя на нее, он сможет узнать нечто новое, на что он прежде не обращал внимания». С этой точки зрения, психологическая Эннеаграмма – это частное приложение универсальной модели к конкретной области – человеческой психологии и типам личности.

Впрочем, мы не можем утверждать, что сам Гурджиев не был знаком с психологическим измерением Эннеаграммы, хотя бы отчасти. По воспоминаниям учеников, он утверждал, что у каждого человека есть особая, ключевая черта характера, которая является его главным препятствием на пути к пробуждению, и что обнаружение этой черты и систематическая работа над ней способны кратчайшим путем привести искателя к истине.

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Гурджиев с учениками. 1920-е годы

Сам Гурджиев никогда не давал исчерпывающего перечня таких ключевых черт, однако намекал своим ученикам, над каким качеством следует работать каждому из них в первую очередь. Также Гурджиев говорил о трех центрах, причем весьма подробно. Известно, что значительная часть его «четвертого пути» строилась на восстановлении правильной работы центров. Человека он называл «трехмозговым существом», выделял мыслительный, эмоциональный и телесный центры, детально описывал механику их работы, искажения, высшие аспекты центров и пр. То есть, некоторая связь между тем, на что Гурджиев опирался в работе, и теорией психологической Эннеаграммы все же прослеживается. Но были ли эти сведения взяты Оскаром Ичазо у Гурджиева, или оба почерпнули их из одного и того же источника независимо друг от друга?

К сожалению, Гурджиев, как и Ичазо, никогда напрямую не рассказывал о том, где именно он получил свои знания. В книгах и беседах с учениками он довольствуется намеками, метафорами, аллегориями и подсказками. В его рассказах вымысел почти невозможно отделить от реальных фактов, а восстановить полную картину его жизни так же трудно, как собрать большое мозаичное полотно из тысячи разрозненных осколков.

Впрочем, несмотря на сложность и масштабность задачи, именно это мы и постараемся сделать. В нашем расследовании в первую очередь нас будет интересовать, когда и где Гурджиев был посвящен в тайну Эннеаграммы? А главное – кем?

Мы проанализируем существующие сведения и версии и, как всегда, предоставим читателю право самому решать, во что верить.

Учитель танцев

1913 год. Санкт-Петербург. Из парадных доходных домов несет старыми сапогами, керосином и сбитнем. По Невскому, пугая лошадей и собак, грохочут первые самодвижущиеся экипажи. Извозчики сипло ругаются, крестятся и плюют через плечо. В городе проходят пышные празднования в честь 300-летия воцарения Романовых, однако большевистскую газету «Правда» с воззваниями Ульянова-Ленина уже передают из рук в руки и читают на подпольных собраниях – полушепотом, вздрагивая от страха жандармских облав. До начала Первой Мировой Войны остаются считанные месяцы.

На фоне этих исторических декораций в столице объявляется загадочный человек яркой кавказской внешности – высокий, усатый, черноглазый и совершенно лысый. Он носит бурку и папаху, торгует дорогими персидскими коврами и называет себя «князь Озай», а иногда просто - «учитель танцев». Еще он утверждает, будто владеет животным магнетизмом и посвящен в тайные учения Востока, чему присутствующие, особенно дамы, охотно верят.

Георгий Иванович Гурджиев

Георгий Иванович Гурджиев

Человек этот – Георгий Гурджиев. Он быстро становится известной фигурой в оккультных кругах Петербурга, его приглашают в салоны и на званые вечера, и вскоре вокруг него формируется небольшая группа последователей, своего рода ядро будущей Школы. Гурджиев покоряет своей харизмой, неожиданными смелыми идеями, диковинными практиками и аутентичным восточным колоритом. Петр Успенский, ближайший ученик Гурджиева, так описывает свою первую встречу с учителем: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с чёрными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом».

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

Георгий Иванович Гурджиев родился в городе Гюмри, Армения (в то время город назывался Александрополь). Датой рождения он сам называл 1866 год. Его отец был ашугом – народным сказителем и певцом. От него мальчик унаследовал любовь к музыке и древним преданиям, а также впервые услышал легенду о братстве Имастунов – древнем ордене мудрецов, которые пережили потоп и сохранили знания великой цивилизации, существовавшей в допотопные времена. Уже в зрелом возрасте Гурджиев будет неоднократно подчеркивать, что именно эти легенды, услышанные им в детстве от отца, пробудили в нем страсть к духовному поиску.

И. и Е. Каропа рядом с домом, в котором родился Гурджиев, в г. Гюмри. За 150 лет первый этаж врос в землю и стал полуподвальным. Сегодня это все еще обычный жилой дом.

В возрасте 18-ти лет юноша отправляется в длительное путешествие, которое проходит по маршруту Тифлис-Константинополь-Конья. В пути он посещает православные монастыри и суфийские общины, беседует со священниками и дервишами. В дороге он знакомится с молодым человеком по фамилии Погосян, таким же искателем, как и он сам. В 1886 году, проведя в путешествии в общей сложности 2 года, они возвращаются назад в Гюмри. Здесь с друзьями происходит удивительное происшествие, во многом определившее все последующие события. Впрочем, позволим самому Гурджиеву рассказать о нем:

Разочаровавшись в современной научной литературе и не находя ответов на многие вопросы, мы направили все свое внимание на древнюю литературу. Мы решили поехать в Александрополь и найти там тихое уединенное место, где могли бы полностью посвятить себя чтению древних книг. Мы выбрали развалины города Ани (древний разрушенный город, в настоящее время находящийся на территории Турции – прим. ред.), расположенные в тридцати милях от Александрополя, и поселились здесь, среди руин, построив хижину и покупая еду в ближайших аулах и у пастухов.

Живя среди руин этого древнего города и проводя все время за чтением и обсуждением прочитанного, мы иногда для отдыха проводили раскопки в надежде найти что-нибудь интересное, так как среди развалин Ани было много подземных ходов. Однажды мы с Погосяном, копая в одном из таких подземелий, обнаружили место, где характер грунта изменялся, и, пробиваясь дальше, открыли узкий проход, конец которого был завален камнями. Разобрав этот завал, мы увидели маленькую комнату с арками, согнувшимися от времени. Это была монастырская келья, почти пустая, с полом, засыпанным черепками простой глиняной посуды и древесной трухой, несомненно являвшейся остатками деревянной отделки.

Развалины города Ани, наше время

Не сразу в некоем подобии ниши мы обнаружили груды древних пергаментов. Некоторые из них полностью превратились в пыль, другие более или менее сохранились. С предельной осторожностью мы отнесли их в нашу хижину и попытались прочесть. Оказалось, что они были заполнены надписями на языке, который сперва показался нам армянским, но тем не менее мы ничего не смогли прочесть. Я владел армянским в совершенстве, как и Погосян, и все-таки наши попытки разобраться в этих надписях оказались безуспешными, так как это был древнеармянский, имеющий мало общего с современным армянским языком.

Пергаменты так заинтересовали нас, что мы спешно вернулись в Александрополь, захватив их с собой, и провели много дней и ночей за их расшифровкой. Наконец, ценой огромных усилий, постоянно консультируясь со знатоками древнеармянского языка, нам удалось кое-чего добиться. Оказалось, что это письмена, посланные одним монахом другому, некоему отцу Арему. Нас особенно заинтересовало одно из них, носившее загадочный характер. К сожалению, этот пергамент был значительно поврежден и некоторые слова прочесть было абсолютно невозможно, но мы добились немалого успеха в расшифровке письма. Начинаясь обычным длинным приветствием, оно заканчивалось пожеланием счастья и благополучной жизни. Одно сообщение в конце письма особенно привлекло наше внимание. Вот оно:

"Наш достопочтенный отец Телвант наконец узнал правду о Сармунгском братстве. Их монастырь действительно существовал возле города Сирануша пятьдесят лет тому назад, и во время переселения народов они также мигрировали и осели в долине Изрумин в трех днях пути от Нивси".

В поисках Сармунгского братства

К моменту находки свитка слово «Сармунг» уже знакомо Гурджиеву – он знает, что так, по легенде, назывался тайный орден мудрецов, основанный в Вавилоне не менее 4500 лет назад. «Сармун» в переводе с древнеперсидского – «пчела». Братство носит такое название, потому что его члены приняли обет собирать и сохранять истинное знание, подобно тому, как пчелы собирают и сохраняют внутри своего улья драгоценный мед.

Не без труда Гурджиеву и Погосяну удается выяснить, что город Нивси, упоминаемый в пергаменте – это современный город Мосул, находящийся на территории Ирака в Курдистане. Собравшись, друзья отправляются на поиски долины Изрумин. В пути с ними происходит еще одна счастливая случайность – они встречают православного армянского священника, который показывает им некую древнюю карту. Вот как об этом рассказывает сам Гурджиев:

Священник принес в церковь пергамент. Развернув его, я сначала не мог разобрать то, что на нем было изображено, но, приглядевшись получше, чуть не завопил от восторга. Господи! Я никогда не забуду то, что почувствовал в это мгновение. Стараясь скрыть свое волнение, я держал в руках древнюю карту места, которое я искал столько месяцев, о котором грезил долгими бессонными ночами

На карте был отмечен древний монастырь Сармунгского братства. Гурджиев тайно перерисовывает карту и друзья продолжают свой путь. Однако, волею судьбы им приходится сделать огромный крюк, длиною в несколько лет и тысячи километров – судьба забрасывает их в Египет. Гурджиев посещает Каир, Фивы, Мекку, Судан. Со временем их пути с Погосяном расходятся, и в Ирак Гурджиев попадает только в 1889 году. Точных сведений он не дает, однако, похоже, Иракский след так и не выводит его на Сармуни. Возможно, вместо скрытого от посторонних глаз действующего монастыря он находит лишь древние и давно покинутые людьми руины, или же не находит вообще ничего.

Караван. Средняя Азия. Конец XIX века

В течение следующих десяти лет Гурджиев продолжает поиски. Он пересечет всю Турцию и Среднюю Азию, посетит Россию, Швейцарию, Италию, Грецию и многие другие области, включая Сибирь. Повсюду на своем пути он учится и принимает посвящения в духовные традиции.

1898-й год оказывается решающим. Находясь в Бухаре, Гурджиев снова выходит на след Сармуни. Точнее, они сами выходят на него. С ним связывается дервиш одного из суфийских орденов, сообщает ему пароль и называет место, в которое необходимо явиться. Впрочем, предоставим Гурджиеву возможность самому рассказать продолжение этой невероятной истории:

В условленный день Соловьев и я оказались возле развалин старинной крепости, где встретились с четырьмя киргизами, посланными за нами. Обменявшись паролем, мы спешились и по их требованию поклялись сохранить в тайне все, что мы узнаем в этой экспедиции. Затем мы тронулись в путь, причем нам на глаза были надвинуты башлыки.

Всю дорогу мы держали данное слово, не пытаясь приподнять башлык, чтобы определить, где находится наш караван. Нам позволяли снимать их только во время привала, когда мы останавливались, чтобы отдохнуть и подкрепиться. Но во время движения башлыки с нас снимали всего дважды. В первый раз это произошло на восьмой день пути, когда нашей кавалькаде пришлось преодолевать горное ущелье по подвесному мосту. Он был так узок, что пройти по нему можно было только гуськом, держа лошадей в поводу.

По характеру местности мы предположили, что находимся где-то в долине Пянджа или Зеравшана, так как ширина потока была довольно значительной, а мост напоминал нам висячие мосты, уже увиденные нами на этих реках.

Современный навесной мост через р. Зеравшан

Второй раз нам позволили освободиться от наших башлыков при приближении какого-то встречного каравана, очевидно, не желая, чтобы мы привлекали внимание своим странным видом и вызывали у людей разные подозрения.

На нашем пути периодически появлялись сооружения, весьма типичные для Туркестана. Без этих загадочных монументов путешественники не имели бы возможности самостоятельно ориентироваться в этой местности, лишенной нормальных дорог. Они обычно располагаются на высоком месте, так что их можно увидеть издалека, часто за много миль. Эти сооружения представляют собой одиночные каменные блоки или просто высокие столбы, вкопанные в землю.

В дороге мы несколько раз сменили наших лошадей и ослов, несколько раз нам приходилось спешиваться и вести животных в поводу. Не однажды мы переплывали через быстрые горные реки и перебирались через высокие горы. Жара сменялась прохладой, из этого мы заключили, что мы то спускаемся в долину, то поднимаемся высоко в горы. В конце концов через двенадцать дней пути нам позволили ехать с открытыми глазами, и мы увидели, что находимся в глубоком ущелье, по дну которого струился бурный, но неширокий поток, а склоны были покрыты густой растительностью.

Как оказалось, это был наш последний привал. Подкрепившись, мы снова сели на лошадей и дальше ехали с открытыми глазами. Перебравшись через горную реку, мы ехали еще полчаса, и затем перед нами открылась долина, со всех сторон окруженная горами, вершины которых были покрыты снежными шапками. Вскоре мы увидели несколько строений, похожих на те, которые мы видели на берегах рек Амударьи и Пянджа. Эти строения, напоминающие крепость, были окружены сплошной высокой стеной. У ворот мы были встречены старой женщиной, с которой наши проводники о чем-то заговорили, после чего они исчезли за воротами. Женщина, оставшаяся с нами, неторопливо отвела нас в предназначенные для гостей маленькие комнаты, похожие на монастырские кельи, и, указав на деревянные кровати, что стояли там, ушла.

Вскоре пришел пожилой мужчина, который очень доброжелательно заговорил с нами, как будто мы были давно знакомы, и, ни о чем нас не спрашивая, рассказал, что в первые дни еду нам будут приносить сюда. Он также посоветовал нам отдохнуть после долгой дороги, но добавил, что если мы не устали, то можем выйти и посмотреть окрестности, и дал нам понять, что мы можем делать все, что хотим.

Через несколько дней их приглашают в обитель.

Гурджиев весьма скупо рассказывает об обычаях монастыря и о тех знаниях, с которыми он знакомится там. «Я не буду описывать в деталях все, что мне довелось здесь увидеть, может быть, в свое время я посвящу этому отдельную книгу», - вот и все пояснение. Более-менее внятно он рассказывает лишь о священных танцах, практикуемых в монастыре – думается, тех самых, которые позже превратятся в знаменитые движения.

По словам Гурджиева, внутри он находит своего старого друга князя Любовецкого, которому удалось найти орден гораздо раньше. Князь болен смертельной болезнью и через три месяца покидает монастырь, отправляясь провести оставшееся отведенное ему время в Тибете.

Этот эпизод на первый взгляд представляется совсем уж фантастическим. Впрочем, некоторые историки допускают, что князь Любовецкий – персонаж вымышленный, метафорический. Его отбытие из монастыря символизирует ту глубокую внутреннюю перемену, которая происходит здесь с Гурджиевым – символическую смерть личности, прощание с собой прежним.

В обители Гурджиев проводит, по разным оценкам, от года до двух. Затем снова продолжает свое путешествие, посещает Баку, Ашхабад, Тибет, в том числе Лхасу, но, судя по всему, связи с братством уже не теряет. На страницах своей книги «Встречи с замечательными людьми» он упоминает о втором монастыре, в который ему был открыт доступ. Обитель находится в Кафиристане, у истоков Амударьи. Справедливости ради следует признать, что Гурджиев дает настолько утопическое описание обители, что оно больше похоже на метафору мирного сосуществования различных духовных течений, объединенных вокруг общего зерна Истины, нежели на реальный монастырь:

«Мы поняли, что членом братства может стать любой человек вне зависимости от его расы или прежнего вероисповедания. Как мы установили впоследствии, среди здешних монахов были бывшие христиане, иудеи, мусульмане, буддисты, ламаисты и даже один бывший шаман. Всех их объединила вера в Господа единого и всемогущего».

Однако, в этой метафоре Гурджиев упоминает о четырех главных центрах братства, членом которого он стал. Эти центры находятся: первый – в Кафиристане (область на северо-востоке Афганистана), второй – в долине Памира, третий – в Тибете, четвертый – в Индии.

После короткого описания нравов и уклада жизни в монастыре Гурджиев говорит:

Мы прожили здесь шесть месяцев и покинули этот монастырь из-за того, что были до краев переполнены новыми мыслями и впечатлениями, так что казалось – еще немного, и наш рассудок не выдержит. Мы узнали так много нового и неожиданного, получили такие исчерпывающие и убедительные ответы на вопросы, которые многие годы не давали нам покоя, что казалось, нам больше не нужно ничего искать и не к чему стремиться. Прервав наше путешествие, мы с профессором Скридловым возвратились в Россию тем же путем, что и добрались сюда.

В 1913-м году, проведя в путешествиях в общей сложности около 20-ти лет, Гурджиев объявляется в Санкт-Петербурге. Ему за 40. Он совсем не похож на того романтического юношу, который когда-то отправлялся в свои первые странствия. Он харизматичен, самоуверен, решителен. Он готов делиться знаниями и опытом со всеми, кто будет способен его услышать и понять. Он мечтает создать Институт в России, в котором его ученики могли бы заниматься внутренней «работой» под его наставничеством и руководством.

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Афиша, приглашающая на открытую лекцию Г.И. Гурджиева

Однако мечте не суждено осуществиться – начавшаяся война и революция вынуждают его снова переезжать с места на место и, в конечном итоге, эмигрировать из России. Гурджиев с учениками проводят некоторое время в Стамбуле, Берлине, Лондоне, Париже, и затем в 1922-м году обосновываются в самом известном из гурджиевских мест – поместье Приэре под Парижем. В ближайшие 10 лет здесь будет находиться Институт Гармонического Развития человека. Последователи «четвертого пути» создадут здесь своего рода коммуну, к которой сможет присоединиться практически любой желающий. В тридцатые и сороковые годы Гурджиев активно пишет, стремясь изложить основы своего учения на бумаге. Со своими лекциями он несколько раз посещает США, найдя там многих заинтересованных последователей. Однако Вторая Мировая война снова разрушает его планы. Работа института приостанавливается. Все, что было создано за долгие годы работы, кажется, приходит в упадок.

После войны Гурджиев с неиссякаемым упорством примется за восстановление Института, однако возраст и здоровье уже не позволят ему работать так, как раньше. Он скончается в Парижском пригороде Нейи-сюр-Сен в окружении самых преданных учеников в 1949 году.

Именно в этом году молодой Оскар Ичазо получит от своего нового пожилого знакомого приглашение присоединиться к встречам закрытой теософской группы в Буэнос-Айресе.

Учителя Гурджиева

Со дня смерти Гурджиева прошло почти 70 лет, а загадки, оставленные им, до сих пор продолжают волновать его последователей, биографов и историков. Не вызывает сомнений, что основы своего учения «четвертого пути» Гурджиев не придумал самостоятельно, а получил в некоем источнике, или источниках. Но что это за источники? И какое место среди них занимают Сармуни?

Все версии на этот счет группируются вокруг трех основных вариантов:

1. Братство Сармуни – метафора . Гурджиев придумал его, чтобы придать своему учению больше таинственности и убедительности. Иными словами, братства Сармуни не существует.

2. Братство Сармуни – это реально существующий суфийский орден с одним или несколькими центрами. В этой версии часто предполагается, что это ответвление от традиции Накшбанди, в которую, как известно, был посвящен Гурджиев. Иными словами, братство Сармуни существует, но это просто один из множества суфийских орденов.

3. Братство Сармуни – это древний орден хранителей мудрости . Он старше суфизма, ислама, христианства, буддизма, зороастризма, иудаизма и всех остальных религий вместе взятых. Именно посланники этого ордена стояли за большинством мировых духовных течений и откровений. А Гурджиев был одним из его эмиссаров.

Попробуем проанализировать каждую из версий.

Первая версия, конечно же, не исключена, однако не вызывает сомнений, что до 1913 года Гурджиев много путешествовал и был посвящен в различные духовные школы и практики. Все его учение строится на принципах, отголоски которых мы находим в самых разных традициях, в том числе весьма древних. Также, по воспоминаниям ближайших учеников, он до самого конца жизни поддерживал связь со своими учителями, а перед ключевыми жизненными решениями, бывало, уезжал в длительные поездки на Восток. Все это подводит к мысли, что некие источники, связь с которыми Гурджиев сохранял всю жизнь, все же существовали.

Здесь мы переходим ко второй версии, которую условно можем назвать «суфийский след».

После смерти Гурджиева многие искатели пытались пройти путем Гурджиева. В истории известны имена, по меньшей мере, трех людей, которые утверждают, что им это удалось, и они нашли братство Сармуни, следуя подсказкам, оставленным Гурджиевым.

Первого человека, утверждавшего, будто ему удалось найти учителей Гурджиева, зовут Рафаэль Леффорт. В 1966-м году он издал книгу, которая так и называлась: «Учителя Гурджиева». В ней он описывает свое путешествие по Малой и Центральной Азии. Проделав длительный путь и встретив множество учителей, в финале книги он находит одного из Мастеров той самой Традиции, из которой берет начало гурджиевское учение, однако тот велит ему возвращаться в Европу, потому что центр традиции сейчас находится там. «Я вернулся в Европу и разыскал центр, в который был послан. Он оказался в десяти милях от моего дома!» - пишет Лефорт. Этакая история Алхимика, вернувшегося туда, откуда он начинал свой путь, только рассказанная за 30 лет до Коэльо.

Второго зовут Майкл Берк. Его книга «Среди дервишей» была издана в Англии в 1973-м году. В этой книге он также описывает свои путешествия по центральной Азии. Где-то в середине книги встречается любопытный фрагмент:

«Кафиристан, согласно суфиям, был центром эзотерической школы, называемой Сармун, оккультной ветви бухарского ордена Накшбанди. Это была школа, имевшая раньше ветви по всему мусульманскому миру… Мой друг (которого я буду называть здесь Изат Хан) бывал даже у Пагманского хребта Гиндукуша и присутствовал на тайных встречах школы Сармун, но не много мог рассказать об их секретах».

Оставим за скобками долгое и полное приключений путешествие, описанное в книге. Берк утверждает, что в конце концов ему удалось попасть к истокам Аму-Дарьи и найти общину братства Сармуни, в которой он провел около 4-х недель. «Во многих отношениях время, проведенное в гостях у общин Амударьи, было самым интересным за всю мою жизнь», - пишет Берк. Однако, никаких особых чудес он там не встречает, хоть и подчеркивает, что практики и дух общины необычны для большинства суфийских традиций. И ни слова про древнюю мудрость, тайные знания и пр.

Одним словом, наше путешествие к истокам Эннеаграммы продолжается.

Продолжение следует...

Идрис Шах (1924-1996) - писатель, учитель в суфийской
традиции, популяризатор суфизма

К обеим книгам сложно относиться как к серьезным источникам, и не только из-за того, что они написаны в легкой беллетристической манере. Во-первых, нет никаких реальных следов людей, которых звали бы Майкл Берк и Рафаэль Леффорт. Также ими не написано и не издано больше ни одной книги. Все исследователи сходятся во мнении, что это псевдонимы. Причем, стоит за ними, скорее всего, один и тот же человек – Идрис Шах. Выходец из знатной Афганской семьи, он большую часть жизни прожил в Великобритании и в 60-70-е годы использовал все возможные способы для популяризации суфизма в западном мире. (Здесь стоит вспомнить, что Идрис Шах был одним из первых учителей Наранхо, к которому тот пришел за ответами, однако, как утверждает Наранхо, ничему выдающемуся он у него научиться не сумел).

Также мы находим упоминание о монастыре Сармунского братства в книге «Источник йоги Дервишей – целительские техники дервишей» Идриса Лаора (основатель французского института «Самадева», в том числе специализирующегося на преподавании Эннеаграммы и Гурджиевских практик). В этой книге Лаор утверждает, что во время своего пребывания в Афганистане сумел найти обитель братства Сарман и стать учеником Мастера по имени Пир Кеджтеп Анкари, который научил его «помимо других вещей, целительским техникам дервишей». «Я был и до сих пор остаюсь единственным западным человеком, получившим посвящение от него», - утверждает Лаор. При всем уважении к автору, отрывок, посвященный практикам Сармунской обители, здесь выглядит еще менее убедительным, чем в предыдущих источниках, и больше похож на красивую метафору.

Сторонниками третьей версии, согласно которой Сармуни – это древний орден, стоящий над всеми духовными течениями, были многие из ближайших учеников Гурджиева. Они искренне верили в реальное существование сил, стоящих за Гурджиевым - то ли потому, что были очарованы харизмой и убедительностью своего учителя, то ли знали нечто, недоступное остальным, - то, что Гурджиев разглашал только самым близким.

Известно, например, что Успенский до самой смерти в 1947 году ожидал, что Сармунское братство выйдет с ним на связь, как когда-то оно вышло на связь с самим Гурджиевым. Джон Бенетт, один из ближайших учеников и последователей Гурджиева, в своем незавершенном труде «Учителя Мудрости» дает масштабную картину того, как великие мировые религии и духовные течения на протяжения всей истории человечества вдохновлялись единым источником, который направлял и поддерживал распространение знания. Энциклопедичность книги, а также богатство исторического и религиоведческого материала, изложенного в ней, впечатляют. Однако не делают выводы и предположения автора более обоснованными для непредвзятого читателя.

Впрочем, если Беннет прав, и братство Сармуни, посвятившее Гурджиева в учение о трех центрах и Эннеаграмму, действительно существует и является самым древним духовным орденом на планете, то мы будем находить следы изначального знания в самых разных религиозных и мистических традициях. Необходимо лишь искать внимательно. И кто знает, быть может, нам повезет так же, как Оскару Ичазо, сумевшему отыскать таинственную «Халдейскую печать» в одной из средневековых книг?

Собирая материал для статьи. На встрече с Артуром Никогосяном, историком, посвятившим исследованию биографии Гурджиева более 25 лет. Гюмри, Армения. Май 2016 г.

Введение

Мы живем в мире, состоящем из тел и энергий. Небесные тела - планеты, звезды и
туманности - огромны по сравнению с нашими собственными телами, но и те, и
другие в равной степени относятся к разряду тел. Атомы ничтожны, но и они
представляют собой тела, имеющие размер, форму, продолжительность во времени и
положение в пространстве. Все эти тела постоянно обмениваются между собой
энергией, по-разному трансформируя ее.

Существует очевидное различие между неживыми и живыми телами. Неживые тела
пребывают в состоянии непрерывного распада и разложения. Живые тела находятся в
состоянии самообновления или неустойчивого равновесия. Неживые тела могут
существовать в течение долгого времени, но их судьба предопределена в момент
возникновения: рано или поздно они прекратят свое существование. Живые тела
существуют не вечно, их жизнь полна превратностей и может оказаться очень
короткой, но, пока они живы, в их власти поддерживать себя на энергетическом
уровне, превосходящем окружающую их среду.

Мы, люди, принадлежим к миру жизни, но нас не устраивает такое короткое,
зависящее от случайностей существование. Мы не хотим умирать. Некоторые хотят
бессмертия или вечной жизни на том свете. Другие хотели бы увековечить себя в
своих потомках. Многие желают сохраниться в памяти последующих поколений или в
своих творениях. Кто-то просто хочет оттянуть минуту смерти.
Похоже, человечество всегда искало секрет вечного самообновления. Мы находим
упоминание об этом в одной из древнейших дошедших до нас легенд - в истории о
шумерском герое Гильгамеше и его паломничестве в поисках секрета бессмертия.
Приблизительно в то время, когда из более ранней поэмы возник эпос о Гильгамеше,
около 4500 лет назад, в Месопотамии появилось братство мудрецов, открывших
космическую тайну вечного самообновления и передававших ее из поколения в
поколение. В течение долгого времени это знание сохранялось в Вавилоне - 2500
лет назад оно было открыто Зороастру, Пифагору и другим великим мудрецам,
собравшимся в Вавилоне во времена Камбиса (персидского царя, захватившего в 524
г. до н.э. Египет). Затем хранители традиции двинулись на север и примерно
тысячу лет назад пересекли реку Амударья и достигли Бухары.
В пятнадцатом веке математики открыли значение числа нуль и создали десятичную
системы счисления, которой сегодня пользуется весь мир. В то же время было
замечено, что при делении единицы на три или на семь получается число нового
типа - то, что сегодня мы называем периодической десятичной дробью.
Если 1 разделить на 3, получится бесконечная последовательность троек:

1: 3 = 0.333... = 0.(3)

При делении на 7 имеем:

1: 7 = 0.14285714... = 0.(142857)

Аналогично при делении на 6 или на 9 получаем:

1: 6 = 0.1666... = 0.1(6)

1: 9 = 0.111 = 0.(1)

Эти свойства были объединены в символе, имеющем, как оказалось, поразительное
значение. С его помощью можно представить любой процесс, поддерживающий самого
себя путем самообновления, включая, конечно, саму жизнь. Символ состоит из
девяти линий и поэтому называется эннеаграммой.
Шесть из этих линий получаются при делении единицы на семь, а остальные три -
при делении единицы на три. Точки, в которых линии касаются окружности,
пронумерованы от 1 до 9, как показано на рисунке.
Числа три, шесть и девять получены при делении на три. Последовательность 142857
- это период дроби, получающейся при делении единицы на семь.

Каждому, кто знаком с идеями Гурджиева, приходилось видеть изображение этого
символа, ставшего эмблемой многих институтов и братств, включая и наш Институт
сравнительных исследований.

В некоторых районах Азии этот символ используют для гадания, как средство
истолкования предстоящих событий. Гурджиев говорил, что в некоем Братстве Мира
эннеаграмма является вместилищем наиболее важного тайного знания и что члены
этого братства могут не только узнать друг друга с помощью эннеаграммы, но и
определить, кто из двоих достиг высшего уровня, и, следовательно, должен принять
роль учителя.

Эннеаграмма также помогает представить жизненный процесс любого вида растений
или животных включая человека. Более того, ее можно применить к любой
организации для проверки ее способности поддерживать свое существование и
выявления слабых мест и недостатков. В настоящее время мы завершаем исследование
тех различных путей, которыми люди решают задачи, требующие от них лидерства,
сотрудничества, подчинения, предусмотрительности и выносливости. Эти
разнообразные качества, необходимые для успешной работы, могут быть представлены
линиями эннеаграммы, что позволяет нам соотнести их с требованиями поставленной
задачи в целом.

Мы должны здесь вспомнить, как Гурджиев использовал семь тонов музыкальной гаммы
в качестве символа процесса трансформации. Исходя из свойства звуковых
колебаний, состоящего в повторении того же тона, или качества звука, при
умножении или делении частоты колебаний на 2, мы получаем диапазон (в переводе с
греческого "по всем ступеням"), или октаву. Около 2500 лет назад было
обнаружено, что промежуточные звуки, получаемые добавлением четверти, трети или
половины, оказываются приемлемыми для слуха. Таким образом, Пифагор и другие
создали то, что мы называем теперь гаммой из семи нот, имена которым дал пятьсот
лет назад Гвидо д"Ареццо: до - си - ля - соль - фа - ми - ре. Очень рано было
замечено, что интервалы между до и си и между фа и ми отличаются от остальных
пяти: изменение высоты звука в них в два раза меньше. Такие интервалы мы
называем полутонами. Греки не придавали этому свойству особого значения, зато в
Центральной Азии в нем увидели космическое значение. Познакомившись с этой
традицией, Гурджиев развил ее в центральное звено своей системы. В "Рассказах
Вельзевула" интервалы до - ре, ре - ми, фа - соль, соль - ля и ля - си
называются Харнель-Миатцнель, и сказано, что они подчиняются принципу: "Высший
смешивается с низшим, чтобы вызвать к жизни средний и таким образом становится
высшим для предшествующего низшего или низшим для предшествующего высшего"
("Рассказы Вельзевула", стр. 751). Интервалы ми - фа и си - до названы Мднель-Ин
и представляют собой те точки, где процесс должен получить "помощь извне". Это
показано на эннеаграмме, где точки 3, 6 и 9 - это Мднель-Ин для трех
предшествующих октав. Точка соль, наиболее удаленная от двух "до", называется
Харнель Аоот. Здесь, как говорит Гурджиев, процесс "дисгармонируется".
Более подробно о "Законе Семи" рассказано в книге "Гурджиев - Новый Мир",

Приложение II.
Только на основе опыта можно убедиться, что "интервалы", о которых говорит
Гурджиев, дают удовлетворительное описание правильного или неправильного
развития событий в процессе саморегулирования.
В следующих главах мы проследим историю эннеаграммы и проиллюстрируем ее
использование, применяя ее к ситуации, понятной каждому - приготовлению пищи для
общины, с тем, чтобы изучить данный Гурджиевым пример Человека как аппарата для
трансформации энергии. Мы применим эннеаграмму к истории нашей планеты,
зарождению и эволюции жизни на Земле и в заключение попытаемся посмотреть на
эволюцию, как ее увидел бы созидательный разум, чья задача - привести жизнь на
этой земле к духовной гармонии.

Эта книга основана на беседах, проведенных в Шерборн-Хаус в 1973 и 1974 годах со
студентами, уже знакомыми с идеями Гурджиева, и переработанных с целью сделать
материал интересным для любого читателя, не безразличного к изучению
эзотерической традиции.

Те, кто не знаком с учением Гурджиева или с нашей работой в Шерборне и желает
узнать больше, может написать директору Международной Академии непрерывного
образования, Шерборн-Хаус, Шерборн, Глочестершир. Идеи, изложенные в последнем
разделе, "Планетарная эннеаграмма", имеют много общего с Мышлением Нового Века,
но в них содержится специальное послание для тех групп, которые стремятся
подготовить себя к грядущим тяжелым временам. Как бы сильно ни различались
взгляды этих групп и какими бы противоположными ни казались их убеждения, им
необходимо знать друг друга и делиться, насколько это возможно, своим опытом и
пониманием. Не существует единственного пути к истине, нет даже такого, который
был бы лучше всех остальных, хотя так и может казаться любому из нас. Работа,
как и Природа, рождает огромное множество семян и щедро разбрасывает их: сколько
бы ни упало на дорогу, придет время жатвы и будет урожай. Мы должны заботиться о
зернах, заложенных в нас, но и ради этого нельзя пренебрегать теми, что даны
другим.

Видеть целое
Гурджиев однажды сказал: "Знать - значит знать все, не знать всего - значит не
знать. Чтобы знать все, нужно знать совсем немногое. Но для того, чтобы узнать
это немногое, нужно сначала узнать массу вещей." Эннеаграмма и есть это
немногое, но для того, чтобы понять ее, нужен большой опыт. Для каждого из нас
она может стать неисчерпаемым источником понимания и вдохновения, поскольку она
позволяет привести наши мыслительные процессы в соответствие как с формой мира,
так и с формой нашего существа. Эннеаграмма - это инструмент, позволяющий
увидеть, когда и как события согласуются с космическими законами и таким образом
понять, что возможно для человека и что невозможно.
Эннеаграмма - инструмент, помогающий научиться тройственному восприятию и
мышлению. Наши обычные мыслительные процессы линейны и последовательны, в то
время как мир, в котором мы живем, трехмерен. По Гурджиеву тройственность есть
один из "фундаментальных Сакральных Законов" и ее должен изучать каждый, кто
хочет понять себя и мир, в котором он живет.
Нам трудно посмотреть в целом на то, что происходит вокруг, из-за того, что наше
мышление линейно. Под линейным мышлением я понимаю мышление вдоль одной линии,
по ассоциации. Мы упускаем из виду важные эпизоды и не можем понять, почему
процессы идут именно так, а не иначе. Когда что-то идет не так, как надо, мы
редко знаем, как исправить положение и в какой точке прикладывать усилия.
Линейное мышление не является серьезной помехой, когда речь идет о процессах,
которые линейны сами по себе, а таково большинство процессов материального мира.
Однако из-за нее терпят неудачу все наши попытки размышлять о человеке и его
путях, т.е. проблемах нелинейных. Человек есть нечто очень сложное; его жизнь
зачастую состоит из различных процессов, разделить которые, не погрешив против
истины, невозможно. Для того, чтобы наши размышления о человеке не были
бесплодны, чтобы увидеть его внутреннюю согласованность, мы должны выйти за
пределы линейного мышления. Духовный мир совершенно нелинеен, поэтому обычно мы
вообще не способны думать о нем. Мы должны отыскать новый способ мышления. Для
того, чтобы изменить способ мышления, мы должны прежде всего понять, что вопрос
не в том, чтобы смотреть сразу вдоль нескольких линий, а в том, чтобы отдавать
себе отчет о структуре того, на что мы смотрим. Эта структура может быть
несовершенна, но если бы ее не было совсем, понять что-либо было бы невозможно.
В качестве иллюстрации возьмем пример приготовления пищи на нашей кухне в
Шерборне. Самый очевидный подход - сказать, что процесс приготовления еды есть
процесс трансформации продуктов. Верно, но это еще не все, поскольку кое-что
происходит и в самой кухне. Кухня должна находиться в определенном состоянии
готовности, и это состояние необходимо поддерживать. Недостаточно иметь поваров:
кто-то должен играть роль помощников и уборщиков, чья задача - поддерживать
условия, необходимые для приготовления пищи. Нужна помощь в подготовке овощей и
других сырых продуктов. Обычно мы считаем все эти детали сами собой
разумеющимися и не замечаем их важности, поскольку наши мысли текут по одной
линии. Единственное, что мы замечаем, это когда что-то идет не так, и тогда
повар начинает выполнять функции поваренка, который в свою очередь принимается
заправлять всем процессом готовки.
Линейное мышление полагает, что значение имеет лишь процесс готовки, и
недооценивает важность поддержания порядка на кухне, чистоты посуды, наличия
необходимых запасов. Между тем весь процесс приготовления пищи в целом не
сводится даже к этим двум совершенно различным линиям: изменения, происходящие
на кухне, и изменения, которым подвергаются продукты. Есть еще нечто,
происходящее с людьми, и это также следует принимать в расчет. Во время
приготовления пищи, особенно когда дело поставлено на широкую ногу, что еще
более усугубляет различия, о которых идет речь, следует принимать во внимание
многих людей: тех, кто готовит, поварят, людей, накрывающих на стол, а также всю
общину, для которой готовится еда. Происходящее с ними также является
существенной частью всего процесса; они должны уметь общаться друг с другом,
понимать нужды друг друга и при необходимости изменять свою роль. Тот, кто
готовит, становится в свою очередь тем, кто ест. Опять же, мы видим, что это
очевидно необходимо, и не придаем всему этому особого значения до тех пор, пока
что-нибудь не пойдет не так, и тогда мы говорим, что между поваром и поварятами
"плохие отношения" и из-за этого все разваливается, или что никто не позаботился
подумать, кто и что ест, кто присутствует, а кого нет, и что поэтому еды
приготовили слишком много или слишком мало. Что-то пошло не так, но мы не
связываем это "что-то пошло не так" с приготовлением пищи. А если вы посмотрите
на приготовление еды для дома как на целостное событие, вы увидите, что о каждом
из этих трех процессов можно думать линейно, хотя природа всех их различна. Они
не взаимозаменяемы. Если вы спросите: "Можно ли приготовить пищу без кухни, без
посуды, без огня?", ответ будет: "Нет, приготовление пищи стало бы невозможным,
если бы все эти вещи не присутствовали в той или иной форме." Даже если вы
организуете пикник на открытом воздухе, вам по-прежнему потребуются определенные
условия и инвентарь. Очевидно, что нельзя готовить, не имея продуктов, и что вы
не сможете или не станете готовить, если готовить не для кого. Таким образом,
продукты и гости взаимно необходимы. Нет никакой готовки, если в наличии нет
кухни, продуктов и гостей. Между этими вещами существует тесная взаимосвязь. То,
что происходит с одной из них, оказывает влияние на происходящее с остальными.
Но их взаимное влияние совсем не очевидно, и вообще, только на собственном опыте
мы можем мало-помалу узнать, что нужно для правильной работы.
Опыт позволяет нам увидеть, что существуют различные ритмы. Порядок на кухне со
всеми ее принадлежностями образует самодостаточный цикл. При правильной
организации на кухне царит чистота и порядок, посуда вымыта и расставлена по
местам, причем после еды кухня возвращается в свое исходное состояние. Этим
завершается цикл. В кухне что-то произошло, но она вернулась к первоначальному
состоянию. С продуктами произошло что-то другое, их природа изменилась: они были
сырыми, а стали приготовленными. Они не вернулись к своему начальному состоянию,
поскольку прошли через ряд необратимых процессов.
С людьми не произошло ни того, ни другого. Они не совершили полного цикла, и с
ними не произошло необратимых изменений. Когда все в порядке, люди знают и
играют свои роли и таким образом остаются свободными. Если они отождествляются и
теряют себя в процессе, тогда пропадает что-то от полноты, законченности и
совершенства. Играя роли и не теряя при этом своей свободы, люди могут сохранить
независимость от процесса, и тогда именно от них зависит сделать процесс
возможным. Все зависит от их деятельности, но их деятельность отличается от
процессов, происходящих с кухней или продуктами, по крайней мере, должна
отличаться. Люди могут оказаться вовлечены в процесс, если, например, на кухне
начинается беспорядок, и они эмоционально отождествляются с тем, что происходит
неправильно. Если люди останутся свободными, процесс пойдет правильно. Если же к
концу работы на кухне они выматываются, или у них портится настроение, или они
возбуждены, или как следствие процесса приготовления пищи происходит что-либо
еще, опять теряется энергия, опять что-то растрачивается попусту. По сути, их
приготовили вместе с едой.
Все это призвано проиллюстрировать сказанное мною в начале: существуют разные
виды процессов и, вообще говоря, все события зависят от совместной работы
процессов различной природы. Нам редко попадаются процессы, настолько
самодостаточные, что можно разглядеть их структуру и понять, как они работают
вместе. Большей частью мы живем в недрах сложной сети частично завершающихся
процессов, которая опутывает мир. Но когда вы встречаете процесс, требующий
завершения, вы видите перед собой ту же структуру, которую я только что описал
для случая кухни и приготовления пищи. Конечно, это не случайно - это действие
космических законов, примеры которого можно найти на любой шкале, крупной или
мелкой.

Давайте возьмем еще один пример из нашей жизни. У Человека есть три различные
природы, требующие завершения: его телесная природа, его воля, или духовная
природа, и его бытие, или душевная природа. Очень редко встречается правильное
понимание того, что у Человека есть три части - тело, душа и дух. В истинном
Человеке тело, душа и дух присутствуют вместе, как три части процесса
приготовления пищи. Тело можно сравнить с кухней, душу - с едой, дух, или волю,
- с людьми, готовящими еду под руководством шеф-повара. Я использую слова "воля"
и "дух" для обозначения одного и того же понятия. Эти три различные природы в
Человеке вовлечены в три различные процесса в его жизни. Тело само по себе
проходит свой цикл от рождения до смерти. Обычно мы не видим, как происходит
самообновление этого цикла, и не понимаем, что наша жизнь, насколько мы ее
знаем, есть не что иное, как приготовление одного блюда. Блюдо, готовящееся в
нашей жизни, - это душа. Сырые продукты, потребные для этого блюда, - это весь
наш опыт. Еще шире, можно сказать, что есть мир, на который смотрят, как на
сцену театра, на которой разворачиваются события, и что этот мир подобен телу
человека или кухне. Это уподобление встречается постоянно. Есть также процесс, в
результате которого формируется нечто. Понятие души мира, anima mundi, - древнее
понятие. Есть также сила или воля, стремящаяся обрести свое орудие - это мировая
душа. Точно так же, существует наша планета, которая опять же подобна кухне, и
существует жизнь на Земле. Эта жизнь постепенно трансформируется и будет
трансформироваться до тех пор, пока не сможет включиться в более широкий
процесс. С точки зрения шкалы, на которой счет идет на тысячи миллионов лет, на
нашей Земле идет великая стряпня. И есть Воля, заинтересованная в наступлении
того великого события, когда из Земли произойдет живое целое, послужащее некоей
великой цели на космическом пиршестве.

Первое, что надо понимать в эннеаграмме, - это универсальное подобие событий.
Где отсутствует тройственная природа событий, там происходит нечто нереальное -
недостает одного измерения. Как я сказал в начале, мы впадаем в ошибку, пытаясь
понять и истолковать события в терминах того или иного измерения. Возьмем для
примера настоящее положение на Земле, представляющее жизненный интерес для нас,
людей. Если посмотреть на него, держа в уме картинку эннеаграммы, которая,
нельзя не признать, соответствует реальности, можно, используя аналогию с
кухней, спросить: "Чем заняты поварята? Что происходит на этой кухне?" "Похоже,
что повара не выполняют своих обязанностей. Еда где-то остается недожаренной, а
где-то подгорает. Дела идут не очень-то хорошо." Если вы не смотрите на
положение человечества таким образом, какого рода картинка вам представляется?
Мы полагаем, что еда готовится сама собой, в вакууме. Но уловив подобие и
увидев, как должно быть, вы осознаете, что это не может происходить в вакууме.
Возможно, мы действительно разумные живые существа, но, говоря по правде, что
касается процесса, идущего в этом мире, мы не более, чем наполовину
приготовленное блюдо.
Наше собственное тело дает пример, который обычно приводят для иллюстрации этой
темы - три вида пищи Человека: то, что мы называем едой, воздух и впечатления.
Мы совершаем ошибку, полагая, что только грубая еда, которую мы поглощаем,
питает нас, потому что она имеет отношение к нашему чувственному опыту. Еда
является пищей телесного организма, но не души. Ответ, данный Иисусом Сатане,
дает нам ключ: "Не хлебом единым жив человек, но каждым словом, исходящим из уст
Господа." Гурджиев выражал эту идею, называя воздух, которым мы дышим, "пищей
нашего второго бытия". В еще более глубоком смысле нас питает наш опыт. Духовная
пища образуется из наших жизненных переживаний. Наша трансформация зависит от
того, как мы усваиваем энергии, происходящие от трех видов пищи. То, что мы
называем эти три источника "видами пищи", может ввести в заблуждение тех, кто не
знаком с идеями Гурджиева, поскольку они являются пищей в различном смысле, и
поэтому люди имеют довольно нескладное представление о трансформации Человека.
Происходящее с этими тремя источниками энергии совершенно различно. То, что мы
едим, наша обычная еда, движется в пределах своего цикла. Она совершает свой
кругооборот и служит лишь для поддержания тела. Как и в случае кухни с ее
посудой, которая должна содержаться в порядке, и теплом, необходимым для
готовки, еда - это источник основной энергии, требующейся для трансформации, но
пищей еще не являющейся. Пища души Человека - это воздух, которым он дышит, но
если мы будем рассматривать воздух в ожидании увидеть те же изменения, которые
мы видели в случае с едой, то мы пропустим самое важное, поскольку с воздухом
происходит совсем иное.
По какой-то причине трансформация воздуха на долгое время выпала из круга
понимания и знания человечества. Сегодня у нас есть лишь остатки древнего
знания. Во многих языках сохранились слова, связывающие воздух и душу. Латинское
anima означает и воздух и душу; то же самое и с арабским Ruh и еврейским Rokh. В
санскрите от корня TMA, относящегося к дыханию, происходит слово Atman, "я" или
душа. От корня NFS происходит арабское Nefes, дыхание или "я", и еврейское
Nefesh, имеющее в общем то же значение. В урало-алтайском языке от корня Tang
происходят слова, обозначающие воздух, небо и облака, а также Великого Духа
Тангри.
Кочевники Центральной Азии, чье перемещение на восток, юг, юго-запад и запад
оказало влияние на всю ойкумену от Антарктики до Тихого океана, почитали Воздух
и Дыхание как Духовную Силу, источник жизни и мудрости. Чем дальше вглубь веков
мы идем, тем очевиднее становится всеобщая вера в существование взаимосвязи
между дыханием, основой жизни, и душой человека. Мы утратили связь с убеждением,
что управление дыханием имеет особое значение для трансформации человека. Опять
речь идет о традициях, почти исчезнувших на Западе и вновь принесенных с Востока
за последние несколько столетий. Люди слышат слова вроде "прана", и им известно
только, что эта прана имеет какое-то отношение к внутренней жизни души Человека
- и ничего больше. Не удивительно поэтому, что люди очень мало знают о том, как
развивается в человеке душа, и не понимают, что происходящее с воздухом, которым
мы вдыхаем, сравнимо с приготовлением пищи.
Затем есть еще третий источник энергии, связанный с нашими ощущениями. Мы
признаем, что то, как мы видим, слышим, думаем и чувствуем, и то, что происходит
с нами в процессе восприятия внешних впечатлений, имеет для нас большое
значение. Труднее увидеть, что главное - где при этом находится наша Воля.
Насколько мы беспристрастны и свободны в своем восприятии? Можем ли мы быть
собственным поваром? Этот процесс относится к нашей трансформации в целом.
Недостаточно перерабатывать воздух, пищу и впечатления как если бы они были
сырыми материалами, претерпевающими трансформацию подобно тому, как это
происходит с пищей в процессе приготовления. Для нас и наших отношений друг с
другом необходимы три различные процесса. Понять их можно, только осознав, как
они работают совместно друг с другом. Гурджиев говорил, и во многих традициях, в
частности, в Ригведе, можно найти упоминание об этом, что душа Человека
рождается через дыхание. Этим выражено нечто очень значительное, но, к
сожалению, для нас в основном недоступное, потому что в размышлениях о нашей
собственной трансформации нам недостает беспристрастности, позволившей бы нам
достичь положения, которое повар занимает на кухне.
Я настаиваю, что эннеаграмма ничего не будет значить для вас, пока вы не
осознаете различие между тремя процессами и их независимость. Размышляя об этом,
вы увидите, насколько универсальна эта структура и как она вплетена в саму ткань
этого мира; вот почему природа творения, частью которой мы являемся,
представляет собой сочетание того, что происходит, того, с кем это происходит, и
того, как это происходит. Все на свете состоит из этих компонент, которые мы
называем функциями, бытием и волей. Они не сводятся друг к другу. Хотя все они
подчинены одним и тем же законам, действие этих законов на каждый из трех
элементов различно.
Вообще говоря, функциональный аспект любого законченного события - это вопрос
ритма. Все происходящее происходит циклически. Например, все функции нашего
организма имеют свои циклы: дыхание, биение сердца, работа и отдых, рождение и
смерть. Все это - процессы, возвращающиеся сами к себе, процессы самообновления.
Если функция не кажется циклической, значит, она либо нарушена или прервана,
либо то, на что мы смотрим, есть только часть большего цикла, уловить ритм
которого мы не можем, так как видим слишком мало.
С бытием дело обстоит иначе. Бытие не возвращается к самому себе и не
претерпевает такого рода движения или циклической трансформации. Бытие всегда
либо соединяется, либо разъединяется; либо эволюционирует, либо деградирует;
движется в сторону либо единства, либо многообразия.
Что касается третьей составляющей, воли, то говоря о ней мы сталкиваемся с
огромными трудностями. Невозможно сказать про что-то, воля это или нет. Даже
такие простые вопросы, как "Существует воля или нет?" или "Изменяется ли она или
остается неизменной?" или "Она одна или их много?" становятся бессмысленными,
потому что речь идет о вещи, к которой эти категории неприменимы. Вопросы,
которые, как нам кажется, можно задать о чем угодно, здесь неприменимы. Это
сбивает нас с толку. Мы говорим: "Если воля есть, она должна быть где-то. Если
она реальна, она должна по крайней мере существовать." Если мы спросим: "Если у
нас есть воля, то она одна у нас или их много?", то нам скажут: "Нет, так нельзя
рассуждать, потому что нет различия между одним и многими, единство и
многообразие есть в бытии, но не в воле. Привести пример нетрудно. Вода на земле
везде одна и та же, но тем не менее она принимает многие формы в зависимости от
внешних условий. Реки, моря и океаны, облака и дождь, вода в бассейне, баке или
капля росы на листе - все это вода. Основное свойство воды всегда одно и то же:
это нейтральная жидкость, совершающая бесконечное число трансформаций, сама при
этом не изменяясь. Вода всегда возвращается в воду. То же самое, хотя и другими
словами, мы можем сказать о воле.
Один из возможных подходов - сказать, что есть одна воля, разделяющаяся на
многие части, и многие воли, объединяющиеся в одну волю. Говоря так, мы
рассуждаем не о самой воле, а только о ее проявлениях через бытие. Хотя мы и
можем сказать, что в нас есть множество различных "я", которые могут
объединяться и разобщаться, делая нас более или менее разделенными, к воле это
не относится.
Три процесса: функции, бытие и воля - проявляются в различных формах; иногда нам
легче представить их себе, иногда труднее. В человеке мы говорим о теле, душе и
духе; в кухне - о самой кухне, пище и людях, которые эту пищу едят. Вообще,
всегда есть то, что вы называете обстоятельствами, условиями или местом, то, что
претерпевает трансформацию, и то, что является причиной этой трансформации и
потребляет ее продукт.

Кухня за работой
Эннеаграмма - это не какая-то надуманная искусственная схема; в ней заключен
самый простой и самый естественный взгляд на события и то, как они происходят.
Мы начнем опять с примера кухни.
К началу работы на кухне все должно быть готово: в ней должно быть чисто, все
приспособления исправны, инструменты и посуда на своих местах. Необходимо
привести все в такое состояние до прихода повара. Далее необходимо разобраться
во всем, что касается приготовления блюд: какая посуда потребуется, где вы
будете работать, каков правильный порядок действий, кто и за что отвечает. В тот
или иной момент все эти вопросы должны быть решены. Это не значит, что все их
надо решать заранее, но для того, чтобы процесс шел как полагается, их все
следует принять во внимание. Если вы - повар, отвечающий за приготовление пищи,
вы входите в кухню совсем не так, как входит в нее любой другой человек. Вы
посмотрите на каждую вещь, находящуюся в кухне, и, хотя ничего не изменилось,
увидите все совсем по-другому. Вы будете решать: эта посуда понадобится, а эта
останется на полке. Возможно, что-то еще не совсем готово, но на этом этапе уже
можно обо всем на кухне сказать, понадобится это или нет. В кухне появилось
нечто, что мы назовем "невидимой структурой". Будущий порядок событий можно
разглядеть уже сейчас. На первом этапе нельзя было определить, что понадобится,
а что нет; теперь это возможно. Люди, занятые в работе на кухне, смотрят на все
другими глазами, они обращают внимание на вещи, которые им понадобятся, и
перестают замечать то, что им не понадобится; но ничего пока не началось, ничего
пока не произошло, если не считать того, что некоторые вещи стали более заметны.
Все мы знаем, что должно произойти: на сцене появляется пища, и начинается
первый этап процесса приготовления обеда.
Мы можем представить себе процесс приготовления, хотя в реальности до начала
готовки ничего не происходит. Настоящее изменение имеет место, когда происходит
трансформация какого-то вида энергии. На кухне это обычно тепловая энергия,
огонь. Возможны и другие варианты: что-то нужно растолочь, что-то мелко
порубить, что-то нарезать, но в любом случае для превращения сырых продуктов в
еду необходимо привхождение какого-то вида энергии. Именно тогда совершается
необратимый шаг. После того, как к продуктам была приложена эта энергия, они уже
не могут вернуться в свое прежнее состояние.
Затем приготовленную пищу надо превратить в блюдо, подаваемое гостям, то есть
тем, кому эта пища предназначается. На этом этапе происходят различные вещи.
Существуют соусы и гарниры, блюда надо нарезать и аранжировать, разделить на
порции и донести до стола - все это придает пище, покидающей кухню, форму
готового блюда. Различные части блюд смешиваются между собой - и это уже другой
вид процесса. Когда блюдо приготовлено как полагается, в нем появляется новое
эстетическое качество. Задача уже не в том, чтобы привести пищу в состояние
съедобности, а в том, чтобы сделать ее вкусной. До этого момента мы имели дело с
нуждами тела. Теперь мы думаем об ощущениях людей, которым предстоит есть то,
что мы готовим. Соус надо попробовать, кушанье должно выглядеть привлекательно,
цвета должны быть в порядке, и во всем должно быть равновесие. Повышаются
потенциальные возможности восприятия. Почему? Потому что на этой стадии не так
важно то, что мы делаем с едой, как то, что произойдет с людьми, которые будут
ее есть: как они примут ее, как она им понравится, каковы будут ощущения,
полученные ими от еды.
Ясно, что это уже следующая стадия, стадия принятия пищи. Теперь становятся
очевидными цель и значение всей процедуры: еда готовится для того, чтобы ее
съели.
На каждом из этих этапов меняется картина кухни, которую видит перед своим
мысленным взором шеф-повар. Ему известно, что необходимо для успешного
завершения каждого этапа. Благодаря своему опыту в приготовлении пищи, он
приобрел особую чувствительность к нуждам каждого из этих шести этапов. Теперь
мы очень ясно можем видеть, что процесс не может быть успешно завершен при
наличии только одной из компонент. Это настолько очевидно, что думать иначе
просто невозможно. Что бы вы ни делали на кухне, вы ничего не приготовите, пока
не принесете продукты. Также вы не можете говорить о готовом блюде, не принимая
во внимание людей, которые будут его есть. Слово "обед" теряет смысл, если нет
людей, для которых готовится еда, вы можете использовать какое-то другое слово,
но не "обед". Ясно, что необходимы все эти три вещи: кухня, продукты, принятие
пищи, и что все они соединяются друг с другом и двигают весь процесс вперед по
определенному уникальному пути. Вы не можете изменить порядок этих вещей, если
вы только не живете в Зазеркалье. Вы не можете съесть кушанье до того, как вы
его сварили; вы не можете сварить его, пока не приготовите необходимые продукты,
и подать блюдо на стол вы можете не раньше, чем оно будет готово. Эта структура
неотъемлема от такого рода процессов, но структура эта не линейна. В ней
существуют пересечения связанных между собой элементов; это нужно видеть и
всегда принимать в расчет.
Теперь мы должны проверить, есть ли здесь что-либо универсальное, является ли
работа кухни не более чем довольно интересной самой по себе частностью, или же
она иллюстрирует универсальный процесс, необходимый для завершения любого
события, любого цикла, в какой бы шкале его ни рассматривать. В последнее время
я даю вам множество примеров; сейчас мы поподробнее разберем пример с кухней,
попытаемся понять ее структуру.
Давайте рассмотрим изменения, происходящие на кухне перед самым началом готовки.
Значение каждой вещи основано на том, что нам понадобится, а что - нет, но как
это узнать? На что надо смотреть? Ничего нельзя сказать, глядя на кухню,
поскольку кухня универсальна, ее можно использовать для приготовления любых
блюд. В каждом конкретном случае надо знать, что мы хотим готовить. Если мы
готовим картофель, необходимо решить, что мы будем с ним делать: варить, жарить
или печь. Только выбрав подходящий метод приготовления картофеля, мы в состоянии
решить, какие приспособления нам понадобятся: кастрюля, сковорода или печь. Это
значит, что для завершения второго шага мы должны заглянуть на шаг вперед. Мы
смотрим на продукты, чтобы решить, что нам делать на кухне. Мы не смотрим на
кухню, чтобы решить, что делать с продуктами. Здесь мы видим два вида действия:
что происходит на кухне и как она работает. Чтобы узнать второе, надо иногда
заглянуть вперед, а иногда - назад; то, что происходит на кухне, идет
последовательно, шаг за шагом.
Теперь мы наложим эту сцену на эннеаграмму. Точку 1 мы назовем "Кухня готова к
работе", точку 2 - "Кухня за работой". Для того, чтобы узнать, что нужно для
работы кухни, мы смотрим на точку 4, где мы уже имеем дело с продуктами. Если
точка 3 - это точка, где появляются продукты, а точка 1 - это кухня, то движение
от 1 к 2 мы назовем "началом работы". Легко увидеть, что для достижения точки 2
мы должны мысленно посмотреть на точку 4. Именно она говорит нам, что из посуды
мы будем использовать, а что останется на полке. Эту точку мы называем
"подготовкой продуктов". Все это мы можем сказать, когда знаем, что за обед у
нас будет, и на основании этого решаем, какие блюда готовить. Куда мы должны
посмотреть? В точку, которую мы назовем "принятие пищи". Планирование обеда
зависит не только от процессов, связанных с продуктами и их приготовлением, а от
точки 8, представляющей принятие пищи, то есть сам обед. Из точки 2 необходимо
посмотреть в точку 8. Иначе планирование обеда будет искусственным, или,
возможно, окажется нарушенным диетический баланс. Избежать этого можно, подумав
о том, что произойдет на этапе принятия пищи. Поэтому 2 стоит между 4 и 8. В
точке 2 надо принять во внимание, какими продуктами вы располагаете, и что вы
хотели бы в конце концов съесть. Только с учетом этих двух вещей планирование
обеда становится реалистичным, и если вы поразмыслите немного, вы увидите, что
это - единственное, о чем вы думаете, готовя еду: "Что я должен приготовить?" и
"Что произойдет с людьми, для которых я готовлю?" При условии, что на кухне
имеется все необходимое и созданы соответствующие условия, так что вы можете
делать с продуктами все, что угодно, - при этом условии вы имеете возможность
позаботиться о людях, приглашенных на обед. Находясь в точке 2, вы оглядываетесь
на точку 4, которая говорит вам, что именно вы готовите, а также смотрите вперед
в точку 8, обозначающую принятие пищи.
Посмотрев на правую и левую стороны эннеаграммы, вы увидите, что они весьма
различны. Все, что справа, еще сырое; все, что слева, уже приготовлено. Еще
можно сказать, что справа находится то, что происходит снаружи, воздействует на
пищу и людей снаружи. Все расположенное слева происходит внутри. Начинается это
с точки 5, "приготовление пищи". Для того, чтобы пища стала съедобной, в ней
должны произойти определенные изменения: преобразование крахмалов, распад
белков, и все это имеет место с правой стороны. Внутри каждого процесса работает
огонь, что делает пищу съедобной и удобоваримой. Все, что связано с ощущениями,
с восприятием зрительной и обонятельной привлекательности еды, поданной на стол,
происходит на левой стороне. Принятие пищи, выходящее за рамки этого процесса,
начинается, когда пища переходит из процесса приготовления в процесс
пищеварения, этим открывается новый цикл, новая эннеаграмма. Это случается при
переходе от точки 8 к точке 9 совсем другого цикла, цикла пищеварения, имеющего
в точности такую же структуру. Вернувшись к точке 5, "приготовление пищи", вы
увидите две важные с точки зрения готовки вещи. Во-первых, еда должна быть
готова и съедобна, во-вторых, она должна быть презентабельна. Вы должны думать
об ощущениях, о физиологическом, или чувственном воздействии пищи, о том, что
люди видят и осязают, какой вкус и запах они ощущают; вы должны думать о
дальнейшей эволюции пищи, о пищеварении и усвоении. Эти две вещи необходимо
принять во внимание, находясь в точке 5. Между точками 4 и 5 меняется отношение
к еде. На большой кухне со сложной организацией труда правой и левой частями
эннеаграммы занимаются разные люди. Поварское искусство, приготовление соусов,
сервировка относятся к левой стороне эннеаграммы. Весь ручной труд, посуда,
уборка, подготовка продуктов относятся к правой стороне.
Точка 6 этого процесса всегда трудна для понимания. Какова роль членов общины?
Они занимают тут центральное место. Ведь всю эту работу мы затеяли ради того,
чтобы у этих людей был обед, именно такой, какой им нужен с точки зрения
телесных потребностей, впечатлений, чувств и ума. Если мы примем наш процесс за
октаву, они будут в ней заключительным "до"; но почему их поместили в точку 6?
В случае процесса приготовления пищи это понятно: ведь очевидно, что они
появляются тогда, когда мы готовы подавать еду на стол. Именно из-за них пища
покидает кухню. Они привносят в дело некий новый смысл. Еда интересует нас уже
не сама по себе, а постольку, поскольку она может что-то дать этим людям и что-
то изменить в них. В точке 7, которую мы называем "подавание на стол", в этих
людях просыпается аппетит, их пищеварительная система приходит в движение от
вида и запаха еды. Происходящее с ними аналогично тому, что происходит с едой во
время приготовления и с кухней в процессе подготовки к работе. Поэтому между
точками 1, 4 и 7 существует сходство. Каждая из них обозначает подготовку -
подготовку кухни, еды и едоков. Аналогично, существует подобие между точками 2,
5 и 8, которые представляют действие, то, что происходит с каждым конкретным
процессом. В точке 2 кухня переходит в рабочее состояние, становясь местом для
готовки. В точке 5 происходит приготовление пищи. В точке 8 происходит принятие
пищи людьми. Таким образом, линии 1 - 2, 4 - 5, 7 - 8 представляют схожие
трансформации, происходящие, правда, в различных условиях. Сходство состоит лишь
в самом факте трансформации, а условия, в которых она происходит, и природа
трансформации совершенно различны.
Понять, что означает соединение точек 7 и 1, несложно: возвращение кухни к
первоначальному состоянию начинается, как только еда подана на стол. Точка 8,
"принятие пищи", не имеет к этому никакого отношения. Как только еда подана на
стол, внимание людей, работающих на кухне, снова переключается на саму кухню.
Все вещи ставятся на места, чтобы быть готовыми к началу следующего цикла.
Перейти к этому сразу по окончании приготовления пищи вы не можете, потому что
еду надо еще подать на стол. Только после этого, после точки 7, кухня
возвращается в точку 1. Итак, вы видите, что схема изображает процесс очень
точно, и в том порядке, изменить который невозможно, - потому что она не
искусственна. Она показывает вещи "как они есть". Я показывал схему многим шеф-
поварам, не имевшим понятия об этих идеях, и все они говорили: "Да, очень точная
картина." Из этого примера мы видим, что для того, чтобы какое-либо событие
произошло в действительности, необходима работа трех различных процессов.

Следующие параграфы содержат ответы на вопросы студентов.

Точка 6 - это община, люди, которые едят приготовленную пищу. Но будет верно
сказать, что сюда относятся все, включая поваров и поварят. В идеальной ситуации
во время обеда выполняет свое предназначение их участие и заинтересованность в
работе. Мы смотрим на обед в плане того, что происходит с общиной в целом. В
этом смысле община включает в себя и поваров. Верно, что повара - не то же
самое, что гости. Необходимо принимать это во внимание и задать себе вопрос:
почему? Если здесь нет места для поваров, то где они? Можно сказать, что повара
представляют волю, которая является двигающей силой всего процесса. Все
происходящее является проявлением воли повара и, следовательно, правильно будет
сказать, что повар - везде. Нет такого места, которым вы могли бы ограничить
пребывание повара.

Точка 9 представляет начало переваривания пищи. Иногда спрашивают, как это может
быть, что в эннеаграмме есть точки 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7, когда нет ни 10, ни
деления на 7. В качестве модели можно взять, как мы делали много лет назад в
Кум-Спрингз, эннеаграмму в виде спирали, когда два "до" отделены друг от друга.
Хотя при проектировании на плоскость эти два "до" совпадают, процесс движется
вверх по спирали. На самом деле в такой модели нет необходимости, поскольку
эннеаграмма - это только код, способ удержать структуру перед мысленным взором.
В этом ценность эннеаграммы и причина, по которой каждый, научившись работать с
ней, может приобрести очень многое, поскольку это умение дает правильный взгляд
на процессы, способность видеть проявляющиеся в них факторы и определять, чего
недостает для их завершения. Вы все можете себе представить, что произойдет на
кухне, если пренебречь только одной из этих связей. Конечно, нет ничего особенно
страшного, если поваренок-энтузиаст достанет из шкафа двадцать сковородок только
для того, чтобы узнать, что еду будут варить, а не жарить. Однако по ходу дела
процесс становится необратимым, а ошибки непоправимыми.

Фигура из шести точек в середине 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7 представляет то, что
происходит перед мысленным взором повара. Именно мысль повара двигается по линии
1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7, в то время как пища проходит путь 4 -5 -6 -7 -8, а кухня
движется по окружности 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8. Смотря с точки зрения
завершенного обеда и блюд, которые на нем едят, он держит в уме две вещи,
соответствующие точкам 2 и 5. Одна - это состояние кухни, другая - процесс
готовки или люди, находящиеся у него в подчинении. Повару подчиняются поварята,
работающие на правой стороне и вступающие в игру в точке 2, а также повара, в
действительности занимающиеся готовкой, задействуемые в точке 5. При соблюдении
правильного баланса эти две вещи дадут в итоге полностью приготовленное блюдо.
Сам он при этом направляет свои усилия на то, чтобы представить себе, каким
будет это блюдо, когда его будут есть.
Три точки 3, 6 и 9 - это точки соприкосновения с внешним миром. Кухонные
принадлежности не возникают на кухне, они приходят снаружи. Продукты не растут
на кухне, их приносят снаружи. Гости не выходят из кухни, а также приходят
снаружи. Это свойство приобретает большое значение, когда мы применяем
эннеаграмму к трем родам пищи человека. Не повар приглашает гостей, не повар
заказывает продукты, не повар занимается оснащением кухни. Если бы речь шла о
большом ресторане, мы предположили бы, что в нем имеется поставщик, занимающийся
обустройством кухни. Там есть метрдотель или старший официант, отвечающий за
прием гостей. Обязанности повара ограничиваются кухней. Конечно, все может быть
проще, один человек может играть несколько ролей. Мать семейства играет их все.
Но даже если имеет место подобное упрощение, сами роли остаются неизменными.
Нас иногда удивляет, почему людям, даже любящим готовить, так трудно готовить
для себя и легко - для других. Причина в том, что трудно играть роль этого "до"
самому: нужно быть собственной нейтрализующей силой. Вы знаете, как это бывает,
когда готовишь для себя самого, особенно, если приходится делать это много раз:
вы заходите на кухню, смотрите на продукты и чувствуете, что не в силах
составить из них что-либо гармоничное, поэтому вы просто выходите из кухни и
пьете чай. Есть множество других объяснений, почему трудно готовить себе самому,
но что интересно: среди них должно быть и космическое объяснение.

Точка 7 связана с ощущениями, с тем, что происходит внутри человека. С точки
зрения снабжения людей пищей не имеет значения, как ее побросали на тарелку,
потому что вклад соусов в питательную ценность пищи, вообще говоря,
незначителен. Сервировка относится к эстетической стороне дела, но важность ее
очень велика. Блюду, не прошедшему точку 7, определенно чего-то недостает. Если
вы понимаете это, вы понимаете роль ноты ля в октаве. Изучая закон октав, вы
можете понять что-то о ноте соль, но при этом трудно увидеть, что происходит,
кроме того, что делается акцент на качестве. Это очень важно по отношению как к
пище, так и к другим примерам самозавершающихся процессов.
В действительности процесс обеда идет снаружи по окружности: убрать в кухне
(точка 1), решить, что вы будете готовить, и распределить обязанности (точка 2),
принести продукты (точка 3), начать подготавливать их (точка 4), приготовить из
них еду (точка 5), позвонить в колокольчик (точка 6), подать на стол (точка 7),
съесть приготовленную еду (точка 8), уйти и переварить ее (точка 9); и это
единственный возможный путь. Однако, если говорить о мыслительном процессе и его
реализации, его путь таков: 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7. Именно это делает эннеаграмму
столь неординарным символом. Появление этого замечательного символа - настоящее
чудо, и огромного уважения заслуживают люди, открывшие его. Уместно упомянуть
здесь, что великого Бахауддина Шаха из Бухары называли Накшбанд, или "мастер
знаков", и что, как говорят, он выразил свое учение посредством символов. Когда
эннеаграмма впервые стала открыто появляться (вероятно, в пятнадцатом веке,
когда была введена десятичная система счисления), не исключено, что к этому имел
отношение Бахауддин или его последователи.
Глубокий смысл эннеаграммы состоит в различии, которое она делает между циклом
функций, идущим по окружности, 1 - 2 - 3 - 4 - 5 - 6 - 7 - 8 - 9, и циклом воли,
путь которого 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7.

Кто-то задал разумный вопрос о роли огня. "Не является ли огонь независимым
существом, не приходит ли он так же, как продукты и люди?" Но присмотревшись, мы
видим, что огонь - это часть инструментария, используемого в процессе
приготовления пищи. Очень необычный и своеобразный, но все же инструмент. Но в
кухне присутствует еще более экстраординарный инструмент, и это - интеллект
повара, который не следует упускать из виду. Ум повара - это тоже часть того
пути, по которому идет работа кухни. Он не входит в процесс, это не еда, он не
претерпевает никаких трансформаций.
Шеф-повар должен видеть весь процесс в целом. Его роль не в том, чтобы следовать
за каждой частью процесса готовки от начала до конца. Напротив, он должен уметь
видеть конец еще перед началом. Эта его "безвременная" роль имеет
основополагающее значение для понимания космических процессов, и одно из
проявлений мощи эннеаграммы состоит в том, что она позволяет нам ясно увидеть
эту роль.

Эннеаграмма может сказать нам, кто мы на самом деле, но сначала мы должны
научиться языку, которым она говорит с нами. В один день вы можете обнаружить,
что эннеаграмма - больше, чем картина, изображающая вас, что она - это вы,
только перевернута слева направо. Я живо помню момент, когда я впервые увидел,
что эннеаграмма - это картина моего существа. Однажды, где-то около 1924 года,
Успенский читал лекцию об эннеаграмме и попросил меня изобразить схему на доске.
Рисуя знакомые линии, я почувствовал, как я покидаю себя и вхожу в эннеаграмму.
Я заметил, что стою лицом к лицу с самим собой и впервые понял существенное
различие между двумя сторонами нашего тела. Сколько это продолжалось, я не знаю,
но с того вечера я убежден, что эннеаграмма - это живая схема и что мы можем
ощущать себя эннеаграммами. Особенно меня поразило то, что я понимаю точку 6, но
понимаю ее не умом.
На каждой стадии процесса происходит вклад энергии. Каково различие между правой
и левой сторонами эннеаграммы? В другом случае мы бы сказали, что левая стороны
- сторона духовного, а правая - материального. Именно на левой стороне вы
выходите за пределы того мира, в котором вы начинали. Такова роль огня в
приготовлении пищи. Еще до того, как в жизни людей произошли многие изменения,
насколько нам известно, они использовали для приготовления пищи огонь. Для этого
должна быть какая-то причина. Это определенно не является необходимым с точки
зрения анатомии человека; люди могут жить, питаясь только сырой пищей. Но что-
то заставило Человека поступать так, и причина этого не только в том, что огонь
делает еду вкуснее. Огонь наполняет пищу некоторой энергией, в которой мы
нуждаемся, и это шаг на пути к тому времени, когда назначение пищи выходит за
пределы физических потребностей организма. Можно сказать, что если бы мы ели
только сырую пищу, мы находились бы под столь сильным животным влиянием, что
человеческой части нашей природы было бы очень трудно найти возможность проявить
себя. Причина этого связана с уровнем энергии огня. Теперь встает вопрос: "Все
это очень хорошо, но разве тепло от дров, которые бросают в топку для
поддержания огня, не дает такой же вклад в процесс, как сами продукты? Почему же
вы их разделяете?" Если вы немного поразмыслите, все постепенно прояснится.
Посмотрим на события так, как они в действительности происходят на кухне. Ведь
огонь не появляется в момент, когда происходит готовка. Огонь был и до этого. В
классической модели огонь развели утром, готовя кухню к работе. Итак, огонь уже
присутствует в точке 1. Если вы используете газ или электричество, то вместо
разжигания огня вы проделываете соответствующую эквивалентную процедуру. Это -
часть общей структуры кухни самой по себе и относится к первой октаве, то есть
появляется в точке 1, а не 5. Если вы готовите на дровах или угле, их приносят в
кухню утром первым делом, до начала любой другой работы. Поддержание огня
является неотъемлемой частью первой октавы, октавы самой кухни. То, что Гурджиев
называет Харнель-Миатцнель, описано во Вступительной главе "Рассказов
Вельзевула" такой формулой: "высший смешивается с низшим, чтобы тем самым
реализовать средний". Версия Успенского такова: "кислород смешивается с
углеродом, чтобы произвести азот". Эта формула, бессмысленная с точки зрения
химика, означает, что активный и пассивный элементы при наличии подходящих
условий могут высвободить "третью силу", обозначаемую азотом. При отсутствии
углерода трансформация невозможна, однако начинается она не с активного
элемента, а с пассивного, то есть с кислорода. Харнель-Миатцнель имеет место на
переходах эннеаграммы 0 - 1, 4 - 5 и 7 - 8. Активным элементом в переходе 4 - 5
является огонь, который используют для готовки, но самого не едят.

Человек как преобразователь энергии

Следующий вопрос, над которым следует подумать, таков: когда можно использовать
этот символ в качестве инструмента понимания и интерпретации? Возможно ли
применять эннеаграмму ко всем и каждому типу ситуаций? Конечно, нет. Она
применима только к ситуациям, имеющим структуру, позволяющую процессам трех
различных видов взаимодействовать друг с другом. Все, что имеет такую особую
форму, Гурджиев называет "космосом". Космос - это не просто нечто упорядоченное;
его упорядоченность, организованность служит некоей цели. Эннеаграмма - это
символ космоса, и ее можно использовать для интерпретации ситуаций, являющихся
космосами, или имеющих космическую структуру. Описать космос можно, сказав, что
это - самодостаточная самодеятельная единица этого мира. Она обладает
определенной степенью независимости, которую делает возможной не что иное, как
работа через сочетание трех процессов. Кухня, вовлеченная в процесс готовки,
есть космос. Это - очень хорошая модель космоса, и восприняв процесс, с помощью
которого обеспечивается питание общины, вы получите хорошую возможность
интуитивно уловить содержание понятия космоса.
Первый космос, который человек должен изучить, это он сам. Как и в примере с
кухней, здесь имеются три независимые источника. Существует три пути, с помощи
которых мы вступаем в контакт с миром, и будет полезно остановиться и
поразмышлять о них. Несомненно, что мы вступаем в контакт с миром через наши
чувства, и обычно человеку кажется, что этим весь контакт и исчерпывается.
Именно через зрение, слух, осязание и обоняние мы соотносим себя с миром. Но как
насчет дыхания? Это, безусловно, далеко не так очевидно. Если вы вспомните, как
часто Гурджиев говорит о "дышащих созданиях", "других дышащих созданиях как мы"
и "всех дышащих созданиях", станет ясно, что для него дыхание стояло по важности
на одном из первых мест. Дыхание - это тоже способ нашего общения с миром. Дело
не в том, что перестав дышать мы умрем. Есть другая скрытая роль дыхания,
связанная с тем, что воздух является переносчиком тонких субстанций. Есть нечто,
чего обычный научный взгляд на дыхание не замечает. Дыхание имеет власть
изменять наши энергии, и мы легко можем с помощью дыхания регулировать наше
эмоциональное состояние. Но и это еще не все о дыхании. Гурджиев говорит, что в
воздухе присутствуют субстанции, происходящие от нашей родной планеты, от других
планет Солнечной системы и от Солнца. Все эти субстанции для нас необходимы; ими
питаются высшие тела Человека. Я полагаю, что нам следует посвятить этим
вопросам отдельный цикл бесед.
Мы знаем, что сидя в этой комнате, мы дышим одним и тем же воздухом, и что часть
того воздуха, который я вдыхаю, уже вдыхали вы все. Мы все постоянно
обмениваемся воздухом, которым дышим. Мы не замечаем этого, потому что мы не
чувствительны к воздуху, но, даже не выходя за рамки своих собственных ощущений,
мы можем сказать, что воздух сам по себе есть средство нашего соприкосновения с
миром, с другими людьми и с другими формами жизни. Кроме того, мы можем по
крайней мере интуитивно понять, что есть и более глубокие изменения, чем просто
обмен вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Эти изменения происходят с воздухом
соответственно состоянию и уровню бытия того, кто дышит.
В-третьих, есть пища, которую мы едим. С ее помощью также осуществляется наш
контакт с миром, но контакт совсем иного рода, чем в случае двух других
источников. Еда - это способ участия в общей жизни. С ее помощью мы вступаем в
контакт с жизненной силой. У нас отсутствует внутренний контакт со всем, что
является более пассивным, чем еда, например, с такими неудобоваримыми веществами
как дерево или камень. Контакт с ними происходит только через зрение и осязание,
но мы не соприкасаемся с их собственным бытием, как это происходит с едой,
которую мы усваиваем, превращая в часть самих себя, или с воздухом, которым мы
дышим. Размышляя обо всем этом, а это требует долгих размышлений, человек может
ощутить свою космическую природу. Во время еды особенно полезно осознавать в
себе эти три точки соприкосновения с миром, возможно, даже увидеть, что в
действительности означает, что других каналов контакта не существует - никаких
других путей обмена или общения с миром, кроме наших чувств, воздуха, которым мы
дышим, и пищи, которую мы едим. В этом состоит одно из свойств космоса: космос
имеет тройственный контакт с другими формами существования, с другими космосами,
схожими с ним самим, так же как и мы, люди, имеем контакт друг с другом и с
другими космическими формами, такими, как другие формы жизни, с планетами и
звездами. Чтобы увидеть, как работает этот процесс, мы должны подробно изучить
трансформацию человека, как мы изучили работу кухни, и задаться вопросом, что
происходит в этом космосе для поддержания его существования, какую работу он
должен выполнять и как он служит цели своего существования.
В соответствии с данной Гурджиевым классификацией вещества, состоящей из
двенадцати категорий, начиная с бесформенной материи H 3702, пища, которую мы
едим, представляет собой H 768. Попав в организм и пройдя через наружную
оболочку, она переходит в H 384. На этом этапе она имеет, по словам Гурджиева,
плотность вибрации воды. В результате трансформации, которую пища претерпевает в
печени, она приобретает плотность воздуха. Затем она попадает в кровь и
приобретает плотность огня, свободной энергии или электрической энергии. Затем
она переходит через среднюю линию между точками 4 и 5, и, подобно тому, как об
этом говорилось на предыдущей лекции, посвященной работе кухни, именно здесь
происходит изменение в сторону одухотворенности. Вещество становится
одухотворенным и приобретает качество переживания и свойства того, что мы
называем чувственной энергией, то есть энергией наших мыслей и чувств.
Происходит новая трансформация, сообщающая веществу качество прочувствованности,
что создает состояние осознанности, соотносящее его с миром и с самим собой.
Проходя через это состояние от H 48 до H 24, вещество приобретает
индивидуальность. H 48 - это неиндивидуализированное переживание думания, при
этом человек не знает, что он думает. H 24 - это знание, что человек думает,
переходящее в H 12, сознательное переживание или осознание своего "Я". H 12
снова выходит наружу, становясь H 6. Таким образом процесс проходит восемь
стадий. Между H 384 и H 192 происходит воздействие на пищу со стороны крови,
текущей через печень, так что линия между точками 2 и 3 представляет
пищеварительную систему. С правой стороны схемы находится кровообращение, а с
левой - нервная система и железы внутренней секреции. На стадии H 192 происходит
вхождение воздуха как нового "до"; его аналогом является H 96 в точке 6.
Обо всем этом можно узнать из учебников, и каждый, кто имеет начальные сведения
из физиологии, способен самостоятельно связать эти факты воедино. В этой схеме
есть несколько интересных для исследования моментов, например, значение линии
между точками 2 и 8. Почему, находясь в точке 2, мы смотрим и на следующую
стадию трансформации, и на завершающую стадию? Это как раз один из тех вопросов,
задать себе которые помогает эннеаграмма.
Главное здесь то, что в организме существует некое всеобъемлющее единство,
внутренняя направленность, инстинктивный хозяин или регулятор, отвечающий за
сохранение всех видов равновесия и совершение всех необходимых изменений в теле.
Он поддерживает температуру крови, ее кислотность и содержание в ней различных
химических веществ, а также тонус нервной системы. Существует огромное число
различных балансов, каждый из которых требует регулировки. Изменение одного
какого-то баланса, вероятнее всего, происходит за счет чего-то другого. Изучая
этот вопрос, вы увидите, что где-то работает весьма развитый разум, заботящийся
об этом балансе в состоянии здоровья организма. Секрет гомеопатической медицины
основан на присутствии этого разума, поддерживающего баланс состояния здоровья
нашего тела. Методы такой медицины рассчитаны на непосредственное общение с
точкой 8, поскольку тело в состоянии выполнить свою работу более разумно, чем
может это сделать врач. В этом заключается смысл линии, соединяющей точки 2 и 8,
и это касается первого типа пищи человека - сырого материала, необходимого для
поддержания во всем теле состояния равновесия.
С точки 8 начинается триада 8 - 5 - 7; все эти точки связаны с ощущениями.
Отсюда вы можете видеть, где мы можем произвести требующуюся энергию. Триада 8 -
5 -7 должна воспринять толчок. Используя пассивность механической энергии, мы
можем действовать, руководствуясь собственным разумом, и таким образом
поддерживать свой уровень сознательности и свободы по отношению к своему
окружению. Все это описано в книге "В поисках чудесного" и в других работах.
Изучая в 1930х годах эти вопросы совместно с врачами и физиологами, мы
столкнулись с некоторыми трудностями. Это было вызвано тем, что мы смотрели на
левую сторону слишком с физиологических позиций, не понимая, что здесь мы имеем
дело с психологическими, а не физиологическими трансформациями.

Трансформация человека

Изучив виды пищи человека, мы должны теперь перенести наше внимание на один
малоизученный аспект, для нас имеющий первостепенное значение. Может ли
эннеаграмма помочь нам в понимании космической трансформации самого Человека?
Говоря "космической", мы имеем в виду не просто его внутренний процесс, а ту
роль, которую он может сыграть в работе по трансформации мира. Давайте сначала
представим себе нечто, в целом напоминающее кухню, чьей задачей является
создание для этого мира, для жизни на Земле, возможно, для всей Солнечной
системы некоего аналога обеда. Мы можем также предположить, что в этот процесс
вовлечены и люди. Существуют какие-то приспособления, организации или места,
оборудованные для выполнения этой операции, аналогично кухне или телу человека,
в котором происходит наша собственная трансформация. В общем мы можем назвать
такие места школами. Там имеются необходимые условия, средства и оборудование.
Некоторые называют их эзотерическими школами, но я буду использовать просто
слово школа.
В точке 1 находится то, что мы назвали "школой". Есть еще что-то, что мы
называем "искатель", и то, что мы называем "Работа". Для нас, когда мы говорим
об этом, все эти понятия имеют какой-то смысл. Теперь спросим себя, что с
соединительными линиями? Окружность разделена на три части треугольником и
линиями, соединяющими точки 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7. Раньше, рассматривая кухню,
мы видели, что точки 1 и 2 относятся к созданию условий, делающих приготовление
пищи возможным, точки 4 и 5 представляли действия, совершаемые с пищей,
превращение сырых продуктов в готовое блюдо, а точки 7 и 8 соответствовали
подаванию и принятию пищи. Теперь, когда мы говорим о школе, у нас есть
названия для этих трех стадий. Первую мы называем экзотерической, вторую -
мезотерической, а третью - эзотерической. На экзотерической стадии с искателем
ничего по-настоящему не происходит: это точка 1, нота ре, связанная с тем
"что?", которое является просто стремлением к овладению знаниями. Именно это
происходит, когда люди читают книги или когда они приходят и учатся чему-либо,
но не начали еще вовлекать в дело самих себя. Вторая стадия имеет место, когда
их учат, "как" делать, когда они начинают разделять, когда им показывают, что и
когда надо делать. Вот почему у нас есть в этом случае линия 1 - 4 - 2. Точка 4
соответствует стадии, когда люди больше не экспериментируют, а вверяют себя
чему-то, позволяют чему-то произойти. Именно тогда они научаются, "как" делать.
Вот почему надзиратель, мастер, учитель, или кто бы он ни был, смотрит на вещи в
порядке 1 - 4 - 2. С точки зрения самого процесса, он идет по пути 1, 2 ... и
затем происходит истинное поступление в школу. Вхождение в школу происходит
тогда, когда имеет место действительное вовлечение. Это помогает понять то
высказывание, что работа не начинается с уровня обыденной жизни, что-то должно
сначала произойти, чтобы работа могла начаться.
Вы не становитесь частью школы, просто находясь там, слушая и изучая что-то. Вы
в школе только тогда, когда в вас начинается какое-то действие, когда от вас
начинают отсекать мертвые листья, удалять излишки жира, в общем, делать все то,
что делает повар, готовя обед. Вполне возможно визуализировать это и видеть, как
многие люди обманываются, полагая, что они в школе и имеют с ней какую-то связь,
когда на самом деле они остаются по-прежнему снаружи. На экзотерической стадии,
то есть в точках 1 и 2, возможно прийти и уйти невредимым, незатронутым. Иногда
люди так и делают: им кажется, что что-то произошло, но рано или поздно
становится очевидно, что это не так. Работа на этой стадии необходима школе как
средство самонастройки. Школа не может начать работу сразу с мезотерической
стадии. Но если школа не выходит за рамки первых двух точек, то она не является
школой в истинном смысле этого слова.
Итак, это второе "до" в точке три представляет некоторую вовлеченность. Другими
словами, процесс начинает соединяться с "бытием"; Работа начинает затрагивать
бытие тех, кто в ней участвует. В точках 1 и 2 она затрагивает их знание - не
просто знание их ума или интеллектуальное знание, ведь им могут быть известны
многие техники, упражнения, медитации, практики, но в любом случае это остается
только знанием, и, как я уже говорил, случается, что люди обманывают себя,
полагая, что то, что в действительности является лишь работой на знание, есть
работа на бытие. Тогда они застывают на месте, Работа теряет направление, космос
не строится и никакой настоящей школы нет. Настоящая школа начинается тогда,
когда имеется вовлеченность, способная изменить бытие учеников и природу самой
школы.
У школы должна быть цель. Как и всегда, этому соответствует линия 2 - 8. По мере
того, как деятельность школы обретает форму в сознательности ее членов,
становится очевидно, что ее цель состоит в служении. Цель, которой служит школа,
представлена точкой 8. Вот почему всегда, в любой космической ситуации,
необходимо понимание значения линии, соединяющей точки 2 и 8.
Каково различие между точками 4 и 5? Подлинное различие в том, что точка 5
относится как к Бытию, так и к Воле. Здесь начинается готовка, роль огонь в
данном случае играет страдание. Только если ученики подготовлены к тому, чтобы
от стадии усилия перейти к стадии страдания, они могут перейти от точки 4 к
точке 5. Что делает это страдание возможным? Проблеск представления о конечной
цели, первое понимание, для чего мы работаем, соединение между точками 8 и 5.
Связь точек 2 и 8 существует в уме учителя. Связь между точками 8 и 5 уже
начинает осознаваться учеником.
Теперь, что такое третье "до", обозначенное здесь как "Работа"? Это та
перестройка, когда начинает работать "внутренняя" Работа, когда безусловное
начинает работать в рамках условного, или духовное в рамках психологического.
Переход к эзотерической стадии связан со сдачей себя, с принятием чужой воли.
Эзотерическая стадия, прохождение через точку 6, это по-настоящему умирание.
Смерть и воскресение - вот что происходит при движении от 5 к 7. В точке 7
рождается новый человек. Можно сказать, что в точке 5 он приобрел свое второе
тело, а в точке 6 приобретает третье тело. Таково описание происходящего в
наиболее полной форме.

Можно сказать, что сознательный толчок соответствует трем фазам Работы,
экзотерической, мезотерической и эзотерической. Теперь вы должны понимать
свойство эннеаграммы и космосов вообще, состоящее в том, что они могут
проявляться в различных масштабах. Говоря об этом, Гурджиев использовал термин
"внутренние октавы", так, чтобы легко можно было переходить от одной шкалы к
другой. В целом я говорил о большой шкале, на которой совершается целиком работа
в этом мире. Однако в силу общего закона подобия можно посмотреть на нее и с
точки зрения меньшей шкалы, относящейся к отдельной школе или даже отдельным
людям. Я говорю это, потому что слова "экзотерическое, мезотерическое и
эзотерическое" можно использовать в глобальном смысле, относя их ко всей работе
по трансформации, идущей в человечестве в целом.
Сейчас, когда мы все собрались здесь вместе, у нас есть и экзотерическая, и
мезотерическая, и эзотерическая фазы. Кто-то находится в одной из них, кто-то -
в другой. Некоторые, строго говоря, за последние несколько недель вошли в
мезотерическую стадию Работы: что-то произошло в их бытии, что-то очень большое
и удивительное.
Переход к третьей стадии - трудный шаг, поскольку это поистине умирание для
самого себя. Этот переход возможен, только если сама Работа вступает во владение
вами. Когда человек действительно соглашается не быть более хозяином себе, но
позволяет Работе быть его хозяином. Когда человек действительно может отделить
себя от своей личности, тогда происходит трансформация, процесс достигает точки
5. Но когда человек может совершенно отбросить свою собственную волю, полностью
быть слугой Работы, тогда совершается переход от точки 5 к точке 7. Работа
играет тогда роль третьего толчка. Речь идет о том в каждом из нас, что
позволяет родиться духовному человеку или человеку Работы; все это в полном
смысле относится к эзотерической стадии. Только тогда бытие человека становится
его источником. Тогда он - источник, из которого сила Работы истекает в мир, что
обозначается линией, соединяющей точки 7 и 1 и замыкающей цикл. Человек,
дошедший до точки 7, в этом смысле сам становится источником, вновь вызывающим к
жизни сам этот процесс, цикл 1 - 4 - 2 - 8 - 5 - 7. Как сказал Суфи, "Одного
Его присутствия достаточно для трансформации Человека". Эта третья трансформация
представляет большой интерес, поскольку она предполагает, что работа сама также
подвергается трансформации и не является чем-то застывшим или внешним. Она
проявляется через школу и через людей. Идея Работы, или структура, программа
Работы существует и так, но реализуется она только через людей. Без людей,
создающих ее тело, Работа не имеет места, у нее нет точки вхождения в мир.
Только через людей она может проявить себя внутри этого мира, конкретного
космоса этой земли и жизни на ней. Итак, эта работа обретает существование
через, как говорят в Индии, "дважды рожденных", прошедших от точки 5 до точки 7.
Необычайная сила эннеаграммы состоит в том, что она позволяет человеку
обозревать намного больше различных вещей, чем смог бы его ум без ее помощи.
Гурджиев в "Рассказах Вельзевула" использует это же самое сравнение, говоря о
своем "Тескуано, или инструменте, позволяющем видеть космические средоточия в
миллион раз ближе". С ее помощью, если вы способны воспринять ее и размышлять
над ней, вы сможете разобраться в огромном числе по-видимому не связанных учений
и событий. В нее укладывается все, относящееся к духовной и религиозной жизни
Человека.

Планетарная эннеаграмма
В течение двух или трех миллиардов лет Земля является самообновляющимся целым.
Она поддерживает жизнь и производит энергии, необходимые для эволюции Солнечной
системы. Она участвует в равновесии, существующем между планетой, биосферой, и
тем, что Тьяр де Шарден называет ноосферой, или сферой разума. Это равновесие
необходимо для выполнения великой цели, ради которой наша система была создана.
На протяжении последних двух иди трех миллионов лет - не более чем тысячной доли
эпохи существования жизни на земле - она является домом человеческой расы.
Посмотрим, не поможет ли нам эннеаграмма разобраться в этом равновесии, понять,
что для него необходимо, и каково наше место в нем.
Земля - это тело, принадлежащее планетарному духу. Эту великую идею
сформулировал сто лет назад немецкий философ и физиолог Густав Фехнер в своей
работе "Дневной взгляд против Ночного взгляда" ("Tagesansicht gegen
Nachtansicht"). Возможно, в своей картине бытия планеты он был склонен слишком
ориентироваться на модель бытия человека, но, как бы то ни было, он был одним из
предвестников современной эпохи. Его книге предстоит быть заново открытой, по
мере того, как начнет исполняться его пророческое предназначение. Земля не
является "живым" существом в том смысле, в котором живыми существами являются
люди и лошади, пчелы и черви. Она порождает жизнь подобно тому как повар
"готовит" еду, а художник "пишет" картину. С Землей связан Созидательный Гений,
в Книге бытия названный словом Элогим. Этот созидательный гений играет в
эволюции ту же роль, которую в приготовлении пищи играет шеф-повар. Также мы
можем представить себе духовные силы, на которые возложено выполнение всех
функций, необходимых для эволюции планеты. Гурджиев называл их "Небесными
Силами".
Твердое тело планеты - это кухня, биосфера - это готовящаяся пища. Община,
которую надо кормить - это духовный мир, нуждающийся в телах для выполнения
своего предназначения. Мы можем представить эти три октавы на эннеаграмме как
показано на планетарной схеме.
Последовательность возникновения форм бытия образует окружность. В начале стоит
земля с ее морями и атмосферой. Под действием интенсивного излучения Солнца
поверхность медленно трансформировалась и активизировалась, пока не начали
возникать самообновляющиеся комплексы. Это был переход ми - ре от камня к почве.
Стадия творения, связанная с появлением жизни, закончилась с появлением полового
воспроизведения, создавшего возможность эволюции путем естественного отбора.
Ноты фа и соль, растительность и беспозвоночные, включают все формы жизни, у
которых отсутствует индивидуальное мышление и чувства. Следующая стадия
начинается с появлением лежащей за пределами инстинкта силы, общей для всех форм
жизни, имеющих нервную систему, то есть позвоночных, включая рептилий, рыб,
птиц, зверей и человека. Эта сила происходит от организованной чувственной
энергии (нота ля) и сознательности (нота си).
Человек есть существо, стоящее на последней ступени процесса эволюции, но в нем
заложена способность к дальнейшей трансформации с помощью нового цикла,
начинающегося с ноты до, или точки 9 на эннеаграмме, - пути одухотворения.
Есть три различных процесса:

1 Эволюция планеты

До Примитивная Земля
Ре Камни, вода и воздух
Ми Почва и морская вода
Фа Растительность
Соль Беспозвоночные и микроорганизмы
Ля Животные
Си Человек
До Одухотворенная Земля

2 Возникновение жизни

До Самовоспроизводящие формы
Ре Растительность
Ми Беспозвоночные
Фа Животные
Соль Человек
(Ля) Сознательный человек
(Си) Созидающий человек
(До) Человек, соединившийся с Творцом

3 Духовная трансформация

До Небесные Силы
Ре Чувствительные существа
Ми Сознательные существа
(Фа) Трансформировавшиеся существа

Ноты в скобках выходят за рамки планетарной эннеаграммы, интерпретация их
возможна только с учетом значения Солнца и Солнечной системы в целом. Земля
имеет тройственной значение. По Гурджиеву планеты, на которых существует жизнь,
созданы для того, чтобы позволить самосоздающимся существам выполнить свое
предназначение. Поэтому Земля есть, во-первых, среда, во-вторых, созидательная
сила, и в-третьих, проявление духа. Она служит связующим звеном между мирами
материального существования, чувствительности и созидания. Вот названия этих
миров по терминологии Суфи:

Alem-i-Ejsam Мир тел
Alem-i-Ervah Мир духов
Alem-i-Imkyan Мир потенциального

Пока мы не обнаружили на схеме ничего нового. Она дает нам возможность увидеть
целостность планетарного существования и его место во Взаимном Поддержании, с
помощью которого Вселенная выполняет свое предназначение. Но она ничего не
говорит нам о том, как контролируются и направляются эти процессы. Мы должны
обратиться к циклической фигуре из шести точек, представляющей точку зрения
направляющего Разума - аналогично шеф-повару в примере с кухней. Механистический
взгляд на эволюцию отвергает понятие Направляющего Разума, считая его ненужным
усложнением, несмотря на что, что целое столетие исследований, потребовавших
огромных усилий ученых, обладавших высочайшими умами, не дало
удовлетворительного представления об эволюции жизни на нашей планете,
основанного на чистой механике, то есть отвергающего какую-либо роль разума.
Давайте представим себе Созидательный Разум, способный обозреть историю трех
миллиардов лет, для которого миллион лет - то же, что для нас неделя. Чтобы
увидеть назначение нашей планеты как единого целого, очень важно правильно
определить свое место на подобной временной шкале. Также следует принять во
внимание три различные типа времени: линейный, круговой и экспоненциальный. Мы
еще не рассматривали этот аспект эннеаграммы, но такой взгляд на вещи необходим,
если мы хотим согласовать факты наблюдений о прогрессе, повторении, возвращении,
ускорении. Впрочем, изучение времени и вечности - предмет столь обширный, что на
данном этапе мы вынуждены ограничиться лишь упоминанием о нем.
Итак, вернемся к Созидательному Разуму и спросим себя, как запускается процесс
эволюции. Прежде всего должна присутствовать плодородная среда. Ее мы имеем в
лице почвы и соответствующих химических комплексов океанов. Кроме того, для
жизни, какой мы ее знаем, необходима атмосфера, богатая кислородом. Но для
возникновения таких условий необходимо, чтобы жизнь уже существовала заранее.
Перед Созидательным Разумом встает дилемма "яйцо - курица", и он разрешает ее,
создавая до-жизненные формы, способные воспроизводить себя, но не более. Мы
ничего бы не знали об этих формах, если бы одна из них не сохранилась по сей
день. Это неклеточная протоплазменная кожица, покрывающая камни в форме зелено-
голубых водорослей. На протяжении 500 000 000 лет, а возможно, намного дольше,
на поверхности земли не существовало других форм жизнедеятельности. На схеме это
обозначается линией 1 - 4, продолжающейся линией 4 - 2, ведущей к почве или ее
эквиваленту, океану. Точка 2 включает формирование атмосферы в том виде, в
котором мы ее знаем.
В этой точке октава достигает своего механически-случайного "Мднель-Ин", где в
нее должен поступить второй толчок. Несомненно, что им является возникновение
полового воспроизведения. Можно сказать, что все несчастья этой Земли начались
два миллиарда лет назад с появлением первых мужских и женских клеток. Почти
невозможно представить, что протоплазменная масса способна спонтанно обрести
половые признаки. Намного более правдоподобно допустить, что половое начало
привнесено Созидательным Разумом из-за пределов Земли, а возможно, и из-за
пределов Солнечной системы. С момента возникновения полового воспроизведения
эволюция может продолжаться посредством "Харнель Миатцнель". Созидательный Разум
может теперь заглянуть вперед на конечную стадию, когда появляется Человек, и
направлять ход эволюции, имея перед собой эту цель. Это линия 2 - 8 эннеаграммы.
Возникновение человека на земле возможно только после того, как почти
бесконечное множество различных форм и энергий создадут необходимую для этого
среду. В этом заключалась роль беспозвоночных типов: губок и кораллов, бактерий
и энзимов, червей, насекомых и моллюсков. Все они внесли свой вклад в создание
необходимой для жизни человека окружающей среды. Созидательный Разум предвидел и
подготовил это с помощью линии 8 - 5 эннеаграммы. Главная характеристика точки 5
- концентрация и высвобождение половой энергии.
Здесь октава жизни достигает своего механически-случайного "Мднель-Ин", и для ее
дальнейшего развития требуется толчок. Таким толчком становится возникновение
организованной чувствительности, но здесь опять мы имеем дело с элементом,
который не может появиться за счет только Харнель Миатцнель. Организовать
чувствительность может лишь сознательность, которая в свою очередь должна
направляться созидательным разумом. Как это происходит, описано во Вступительной
главе "Рассказов Вельзевула своему внуку". Бесконечный Творец увидел в
беспозвоночных возможность независимого движения и направил их к
чувствительности. На эннеаграмме это представлено точкой 6, местом вхождения
одухотворяющих влияний свыше. Они осуществляют творческий акт, представленный
линией 5 - 7, порождающий животную жизнь.
С этого момента жизнь начинает воздействовать на саму планету. Линия 7 - 1 - это
предупреждение о том, что Земля подвержена деформации, напряжению, достигающему
кульминации с появлением Человека. Возможно, мы присутствуем при совершении
Созидательного акта, необходимого для поддержания равновесия на Земле. По своей
животной природе человек - хищник, он питается за счет других живых существ и
грабит свой собственный дом - Землю. Цикл возвращения требует, чтобы было
восстановлено первоначальное состояние Земли. Произойдет ли это путем
уничтожения всего живого или путем трансформации Человека? Мы не можем ответить
на этот вопрос, возможно даже, что решить его не во власти Созидательного
Разума.
Этот обзор применения эннеаграммы к изучению нашей планеты и эволюции жизни
ставит перед нами очень важные вопросы. По сути, он дает нам программу
исследований, которые могут оказаться для нашего будущего важнее, чем
исследование космоса или даже изучение строения материи и высвобождения скрытой
в ней энергии.

Эннеаграмма – один из широко используемых сегодня методов самоанализа. Он был разработан в начале XX века философом-мистиком Георгием Гурджиевым и позже в 1960-е доработан психологом Клаудио Наранхо, Эннеаграмма (от греческого ennea - «девять» и gramma - «написание», «графическое изображение») оказалась наглядным способом представить 9 типов личности, выделенных на основе внимательного наблюдения за поведением человека. Наше психологическое и духовное развитие символически представлено в ней как звезда с девятью лучами – «тенденциями», действующими в каждом из нас.

Чтобы определить преобладающий в вас тип, нужно ответить лишь на один вопрос-тест. Метод основан на гипотезе, согласно которой наша личность строится вокруг одного базового страха, идущего из детства. За этой очевидной простотой в действительности скрывается множество нюансов: мы носим в себе черты каждого из типов личности, представленных на эннеаграмме. Вот почему некоторые из нас узнают себя (в той или иной степени) сразу в нескольких портретах.

Следует иметь в виду, что эннеаграмма – это не способ классификации людей или наклеивания ярлыков, поэтому многие психологи не используют названия типов личности и предпочитают ограничиваться номерами: «тип 1», «тип 2» и т. д. Кроме того, не все психологи признают эннеаграмму научным методом, но, на наш взгляд, познакомиться с ней интересно.

КАК ПРОХОДИТЬ ТЕСТ?

Чтобы построить свою эннеаграмму, ответьте на вопрос-тест. Выберите наиболее близкий вам вариант ответа. Не торопитесь. Избегайте любых оценок, как позитивных, так и негативных. Возможно, вам покажутся близкими сразу несколько вариантов ответа. Это естественно, поскольку в каждом из нас есть разные качества. Важно выяснить, какое из них в вас преобладает. Если вы в нерешительности, то можете выбрать три варианта ответа. Для удобства запишите эти варианты на бумаге, расположив в порядке от более значимого для вас к менее значимому. Вернитесь к вопросу-тесту и отметьте свой первый вариант – в первом результате теста (соответствующем наиболее значимому для вас страху) будет указан ваш "главный" тип личности. Затем отметьте свой второй и третий вариант, эти результаты – ваши "второстепенные" типы. Зная номер своего эннеатипа, вы можете также прочитать о нем на сайте российского фонда Клаудио Наранхо.

Над тестом работал Эрик Пигани.

Иллюстрации: Лоик Сешрес.