Und heute werden wir das Thema fortsetzen und über den Oktalpfad im Buddhismus sprechen.

Der edle Oktalpfad ist ein Leitfaden für Forschung und Praktizierende der Regionen dieser Religion. Einer, der auf eine solche Reise geht, wartet auf die große Weisheit, die den Alltag erfahren und einchecken kann. Die Praxis hilft, realistisch zu sein, ohne Missverständnisse, die den Geist und das Erstellen von Lärm und Sehnsucht und im Allgemeinen einen positiven Effekt haben.

Beschreibung und Aspekte.

Kurz über den Oktalpfad im Buddhismus sprechen, sollte es sofort bemerkt werden, dass er nicht zelken. Das heißt, es kann nicht in Form eines Prozesses des konsistenten Trainings eingereicht werden. Vielmehr symbolisiert es die acht Aspekte des Lebens, die in die täglichen Aktivitäten des Anhängers integriert sind. Viele seiner Bereiche können nicht vollständig studiert werden, was andere nicht üben.

Name JEDERbühne Beginnt mit dem Wort "richtig". Der Wert dieser Definition ist jedoch etwas anders vom üblichen. Für einen Buddhist ist es eher "ganzheitlich" oder "sachkundig".

Der Oktalpfad besteht aus den folgenden Elementen, die als "richtig" definiert sind:

1. Vision (Verständnis).
2. Absicht.
3. Rede.
4. Handlung.
5. Quelle des Lebensunterhalts.
6. Bemühungen.
7. Selbstbewusstsein.
8. Konzentration.

Richtige Sicht

Dies ist die Unterstützung der Weisheit, die in diesem Fall die Dinge vermitteln, wie sie wirklich sind. Vision ist nicht nur eine intelligente Vertretung. Das Verständnis für einen Buddhist bedeutet gründliches Eindringen in die Essenz von vier edlen Wahrheiten.

Ein tiefer Kontakt mit der Realität, wenn eine Person weiß, was innen und außen passiert, ist der Weg, sich vom Leiden zu befreien, das durch falsche Urteile verursacht wird. Diese Durchdringungsfähigkeit, Frieden und Liebe zu geben.

Richtige Absicht

Dies ist die zweite Etappe, die als Anhänger wird. Vision hilft, zu verstehen, was das wirkliche Leben ist und von dem es dringende Probleme gibt. Und die Absicht kommt aus dem Herzen und impliziert die Anerkennung der Gleichheit des Lebens und des Mitgefühls darauf, beginnend von sich selbst.

Wenn Sie auf einem hohen Berg klettern, müssen Sie über die Landschaft, Hindernisse, andere Teammitglieder und die notwendige Ausrüstung erfahren. Dies ist eine Vision. Es ist jedoch möglich, den Berg nur dann auf den Berg zu steigen, wenn Sie möchten, und Leidenschaft zum Klettern. Dies ist eine Absicht. Berg in diesem Fall - ein Reisesymbol im Leben.

Rechtsrede

Die Person neigt dazu, die Macht des ausgeprägten Wortes zu unterschätzen, und es bedauert oft eilig. Fast jeder erlebte eine Enttäuschung mit scharfer Kritik und Inspiration, nachdem er seine Adresse loben hatte.

Eine ganzheitliche Sprache beinhaltet die Erkennung der Wahrheit sowie das Bewusstsein des Einflusses des leeren Klatschs und des Wiederholens von Gerüchten. Durchdachte Kommunikation hilft, die Zwietracht zu vereinigen und zu beseitigen. Die Entscheidung wird für immer unfreundliche oder amphibische Reden aufgeben, den Geist der Reflexion zu entwickeln, der dem alltäglichen mitfühlenden Leben bringt.

Korrekte Aktion

In dieser Phase müssen Sie lernen, ein ethisches Leben anzunehmen, andere und die Welt zu erkennen. Dazu gehört eine Ablehnung dessen, was nicht gegeben wird, und der Respekt vor Vereinbarungen, die sowohl im persönlichen als auch im Geschäftsleben abgeschlossen sind.

Ganzheitliche Aktion deckt auch fünf Gebote ab:

1. Töte nicht.
2. Stiehl nicht.
3. Lüge nicht.
4. Begehen Sie nicht sexuelle Gewalt.
5. Nehmen Sie keine Drogen oder anderen giftigen Substanzen ein.

Diese Phase umfasst einen ganzheitlichen Ansatz für die Umwelt, wenn Maßnahmen ergriffen werden, um die Welt für zukünftige Generationen zu schützen.

Richtige Quelle des Lebensunterhalts

Wenn es keinen Respekt vor dem Leben gibt, wird es ein Hindernis für den Fortschritt auf dem spirituellen Pfad sein. Der Buddhismus trägt zum Prinzip der Gleichheit aller Wesen bei. Daher wird der Anhänger dieser Religion nicht empfohlen, um alkoholische Getränke, Waffenladen oder zur Arbeit von Metzger zu besitzen. Der Sklavenhandel wird nicht ermutigt.

Der Buddha war auch gegen die Praxis von Gadas, da es Annahmen über die feste Zukunft gibt, und die Essenz der Übung ist, dass das Kommen von dem geschaffen wird, was wir heute tun.

Die richtige Lebensunterhaltsquelle impliziert, dass der Buddhistin alles in der religiösen Gemeinschaft, am Arbeitsplatz oder zu Hause tun sollte, um Gesellschaft zu dienen. Fast alle Gemeinden in Mönchen haben tägliche Verantwortung, die an diese Phase des Oktalpfads erinnern.

Ordnungsgemäße Aufwand

Dies ist eine ausgewogene Entwicklung der Begeisterung und eine positive Einstellung, die klare und ehrliche Gedanken begrüßt und Eifersucht und Wut ablehnt. Wie die Saiten des Musikinstruments sollten Anstrengungen nicht zu angespannt sein, zu ungeduldig, zu schwach. Wenn sie ganzheitlich sind, führen Sie immer zu einer stabilen und fröhlichen Entschlossenheit.

Richtiges Selbstbewusstsein

Dieses Konzept ist etwas komplizierter für das Verständnis und beinhaltet häufig eine Änderung des Denkens. Es bedeutet der Wahrnehmung und Konzentration im Moment. Um diese Phase des Oktalpfads und seiner Bedeutung zu verstehen, versuchen Sie sich, sich während der Reise vorzustellen. Das Geräusch des Autos ist gehört, die Gebäude, Bäume sind sichtbar, die Bäume fühlen sich, die Gedanken erscheinen über diejenigen, die zu Hause blieben. Dies geschieht mit den meisten Momenten des Lebens.

Das Selbstbewusstsein bittet, die Reise selbst zu spüren, die Konzentration zu behalten. Dies ist kein Versuch, die Welt auszuschließen, eher im Gegenteil. Kenntnis des Augenblicks und seiner Handlungen versteht es, dass er versteht, dass er von alten Vorlagen und Gewohnheiten kontrolliert wird, und die Angst vor dem Kommen der Aktionen in der Gegenwart.

Richtige Konzentration

Sobald der Geist reinigt, ist es möglich, sich zu konzentrieren, um den gewünschten zu erreichen. Die Konzentration bewirkt, dass sich der Geist auf die Anlage wie eine Blume oder eine belebte Kerze oder ein solches Konzept wie ein liebevolles Mitgefühl konzentriert. Dies bildet den folgenden Teil des Prozesses.

Selbstbewusstsein und Konzentration lehren den Geist, Dinge zu sehen, da sie wirklich gegen die üblichen sind. Gleichzeitig führen sie mit der Welt zu Ruhe und Lada. Bleiben Sie im gegenwärtigen Moment und können sich darauf konzentrieren, Sie können Freude fühlen. Die Befreiung von der Kontrolle von früheren Schmerz und zukünftigen Geistesspielen ist ein Weg, um Leiden loszuwerden.

Der Wert des Pfads

Dieses Element gilt als das wichtigste bei der Lehre des Buddha. Nur mit ihm wird Dhamma (einfache, unbestimmte Wahrheit) in Form von Lebenserfahrung zur Verfügung. Ohne den Oktalpfad ist es nur eine Hülle, eine Sammlung von Lehren, ohne innere Leben. Ohne es wäre eine vollständige Erlösung des Leidens nur ein Traum.

Die höchsten Stadien des Weges können weit entfernt sein und die Anforderungen an die Anforderungen erweisen - schwer erfüllen. Aber alles, was Sie erreichen müssen, bereits zur Hand. Acht Aspekte sind immer verfügbar - sie können durch Entschlossenheit und Anstrengung im Kopf fixiert werden.

Beginnen Sie mit der Suche nach der Ansicht und Erklärung der Absichten. Dann reinigen Sie Ihr Verhalten - Sprache, Aktion und Lebensunterhalt. Nehmen Sie diese Maßnahmen als Fundament ein und handeln Sie energetisch und sorgfältig darauf, Konzentration und Verständnis zu verbessern. Der Rest ist eine Frage der allmählichen Praxis.

Für einige Fortschritte ist es schneller, für andere - langsamer. Befreiung ist die unvermeidliche Früchte der Arbeit in anhaltender Praxis. Die einzigen Anforderungen an die Ergebnisse starten und fortsetzen. Wenn sie erfüllt sind, besteht kein Zweifel, dass das Ziel erreicht wird.

Fazit

Es ist Zeit, sich auf Wiedersehen zu sagen, liebe Leser. Folgen Sie den Stufen des Oktalpfads und vergessen Sie nicht, das erworbene Wissen mit Ihren Freunden zu teilen!

Bis bald!

Der Inhalt des Artikels

Buddha und Buddhismus.Der Buddhismus ist eine von Gautama Buddha gegründete Religion (6 V. BC). Alle Buddhisten werden den Buddha als Gründer der spirituellen Tradition ehren und seinen Namen tragen. Fast in allen Richtungen des Buddhismus gibt es KLASTIC-Bestellungen, deren Mitglieder von Lehrern und Klerus für Laien befürworten. Minus Diese allgemeinen Teufel, zahlreiche Richtungen des modernen Buddhismus, zeigen jedoch eine Vielzahl von Glauben und religiösen Praktiken. In seiner klassischen Version (Theravada, "School of älter" oder Khaina, "kleiner Wagen") ist der Buddhismus hauptsächlich Philosophie und Ethik. Der Zweck der Gläubigen ist die Errungenschaft von Nirvana, dem glückseligen Zustand der Einsicht und der Befreiung von den Fesseln seiner "I", des Friedens und eines unendlichen Geburtskreises, Todesfällen und Neugeborenen in der Kette des neuen Lebens. Der Zustand der spirituellen Perfektion wird durch Demut, Großzügigkeit, Barmherzigkeit, Abstinenz aus Gewalt und Selbstkontrolle erreicht. Für die Richtung des Buddhismus ist bekannt als Mahayana ("Big Chariot") gekennzeichnet durch Ehrfurcht des Pantheons göttlicher Buddhas und zukünftiger Buddhas. In anderen Formen des Buddhismus die üblichen Ideen über die gesamte Hierarchie von Dämonen. Einige Sorten des Buddhismus Mahayana versprechen Gläubige ein echtes Paradies. Eine Reihe von Richtungen verleihen dem Wert eher den Glauben als Taten. Es gibt eine Form des Buddhismus, der sich bemüht, das Adept dem paradoxen, intuitiven, extuistischen Verständnis der "True Reality" zu bringen.

In Indien blühte der Buddhismus etwa 500 n. Chr. Dann lehnte er allmählich ab, wurde von Hinduismus und 11 V aufgenommen. Fast vollständig verschwunden. Zu diesem Zeitpunkt konnte der Buddhismus in anderen Ländern Mittel- und Ostasien beeinflussen und beeinflussen, wo bis heute die Vitalität bewahrt. Heute existiert Buddhismus in zwei Grundformen. Cryanna ist in Sri Lanka und in den Ländern Südostasiens üblich - in Myanmar (ehemaliger Burma), Thailand, Laos und Kambodscha. Mahayana herrscht in China, einschließlich Tibet, Vietnam, in Japan, Korea und der Mongolei. Eine wesentliche Anzahl von Buddhisten lebt in den Himalaya-Königreiche Nepal und Bhutan sowie in Sikkim im Norden Indiens. Viel weniger als Buddhisten (weniger als 1%) lebt in Indien selbst in Pakistan, auf den Philippinen und in Indonesien. Außerhalb Asien leben mehrere tausend Buddhisten in den Vereinigten Staaten (600 Tausend) in Südamerika (160 Tausend) und in Europa (20 Tausend). Daten zum gesamten Buddhist der Welt (ab 200 Mio. bis 500 Mio.) unterscheiden sich je nach Methodik- und Berechnungskriterien. In vielen Ländern wurde der Buddhismus mit Elementen anderer orientalischer Religionen wie Sintoismus oder Taoismus gemischt.

Gautama Buddha (6-5 Jahrhunderte. BC)

Buddha-Leben

Gründer des Buddhismus - Buddha ("erleuchtet"). Bei der Geburt erhielt Buddha den Namen Siddhartha und seinen Namen seines Clans oder der Familie - Gautama. Die Biografie von Siddhartha Gautama ist nur in der Präsentation seiner Anhänger bekannt. Diese traditionelle Präsentation, die zunächst erregt übertragen wurde, wurden erst in wenigen Jahrhunderten nach seinem Tod erfasst. Die berühmtesten Legenden über das Leben des Buddha sind Teil der Sammlung. Jatakakompiliert etwa 2 c. Bc. In der Pali-Sprache (eines der alten mittelindischen Sprachen).

Siddhartha wurde in Capillavast geboren, im südlichen Teil des gegenwärtigen Nepals, etwa das 6. Jahrhundert. Bc. Sein Vater Shuddhodhan, der Kopf des Klana von Shakyev, gehörte zur Kaste der Krieger. Laut Legenden, bei der Geburt eines Kindes, wurden seine Eltern vorausgesagt, dass er entweder ein großartiger Herrscher oder ein Lehrer des Universums werden würde. Vater, der fest entscheidet, dass der Sohn sein Erbe sein sollte, akzeptierte alle Maßnahmen, um sicherzustellen, dass der Sohn keine Anzeichen oder Leiden der Welt sieht. Als Ergebnis verbrachte Siddhartha die jungen Jahre in Luxus und wie ein reicher junger Mann. Er heiratete ein Cousin Yashodhare, gewann sie in einem Wettbewerb für Beweglichkeit und Kraft (Skymvara), in dem er von allen anderen Teilnehmern veröffentlicht wurde. Als Person, die anfällig für Reflexionen ist, müde er bald das müde Leben und legte sich an die Religion an. Im Alter von 29 Jahren, im Gegensatz zu den Bemühungen des Vaters, sah er immer noch vier Zeichen, die sein Schicksal bestimmen mussten. Zum ersten Mal in seinem Leben sah er altes Alter (altter alter alter Mann), dann eine Krankheit (Mann von der Krankheit ausatmete), den Tod (Leiche) und eine wahre Gelassenheit (ein streunender Betting-Mönch). In der Tat, gesehen von Siddhartha, waren die Menschen die Götter, die eine solche Art eingenommen haben, um Siddharthe zu helfen, Buddha zu werden. Siddhartha war zunächst sehr traurig, aber bald erkannte, dass drei erste Anzeichen die dauerhafte Präsenz des Leidens in der Welt angeben. Das Leiden schien ihm, desto schrecklicher, dass ein Mann nach dem Tod nach dem Tod nach dem Tod allen neuen Geburten verurteilt war. Folglich gab es kein Ende des Leidens, es war ewig. Im vierten Schild wurde Siddhartha in der hassen der inneren Freude eines bettenden Mönchs sein zukünftiges Schicksal gehört.

Sogar die glückliche Botschaft über die Geburt des Sohnes hat ihm nicht gefallen, und einmal nachts verließ er den Palast und ruderte auf seinem treuen Pferd Canthak. Siddhartha entfernte teure Kleidung, änderte Kleidung in ein Klosterkleid und setzte sich bald ihren Einsiedler im Wald an. Dann trat er fünf Ascetates in der Hoffnung an, dass das Töten des Fleisches es zu Insight und Frieden führen würde. Nach sechs Jahren strengster Asusschi näherte sich Siddhartha mit Fragen, die sich dem Ziel näherten, mit Fragen und begann, einen moderaten Lebensstil zu führen.

Einmal Siddhartha Gautama, der bereits fünfunddreißig Jahre alt war, setzte sich unter einem großen Jungenbaum (Rod von Smokhnitsa) in der Nähe der Stadt Gaia in East India und gab Gelübde, die sich nicht von dem Ort bewegen, bis er nicht zulassen wird das Rätsel des Leidens. Er saß neunundvierzig Tage unter dem Baum. Freundliche Götter und Geister flohen von ihm, als der Temptist Mara näherte, buddhistische Teufel. Tag nach dem Tag von Siddhartha führte zu einer Vielzahl von Versuchungen. Mara rief seine Dämonen an und erschreckte das Multi-Gautamu, das Überschwemmungs- und Erdbeben. Er bestellte seine Töchter - Wünsche, Freude und Leidenschaft - Gautam mit erotischen Tänzen zu verführen. Als Mara forderte, dass Siddhartha den Beweis seiner Freundlichkeit und Barmherzigkeit präsentierte, berührte Gautama die Hand der Erde, und die Erde wurde erkannt: "Ich bin sein Zeuge."

Am Ende flohen Mara und seine Dämonen, und am Morgen für den 49. Tag wusste Siddhartha Gautama die Wahrheit, erlaubte das Rätsel des Leidens und erkannte, dass der Mann tun sollte, um ihn zu überwinden. Voll aufgeklärt, hat es eine einschränkende Abnormalität aus der Welt (Nirvana) erreicht, was die Kündigung des Leidens bedeutet.

Weitere 49 Tage verbrachte er in der Meditation unter dem Baum, und ging dann in den Hirschpark in der Nähe von Benares, wo er fünf Aszähler fand, mit denen er im Wald lebte. Buddha und lesen ihre erste Predigt. Bald erwarb der Buddha viele Anhänger, an denen der Favorit seine Cousin-Ananda war, und organisierte die Gemeinschaft (Sanghu) in der Tat der Klosterreihenfolge (Bhikhu - "Bettler"). Die Anhänger des Buddha initelierten sich in der Befreiung von Leiden und Erreichung von Nirvana und dem Laien im moralischen Lebensstil. Buddha reiste viel, für kurze Zeit kehrte er nach Hause zurück, um seine eigene Familie und seine Höflichkeit zu drehen. Im Laufe der Zeit begann er anzurufen, Bhagavan ("Mr."), Tathagatha ("so kam" oder "so verloren") und Shakyamuni ("Sage aus dem Rod Shakyev").

Es gibt eine Legende, die Davadatta, ein Cousin des Buddha, von Eifersucht, der den Buddha tötet, einen verrückten Elefanten auf dem Weg freigegeben hat, nach dem er gehen musste. Buddha Krotostyu stoppte den Elefanten, der auf die Knie fiel. Im 80. Lebensjahr lehnte der Buddha Schweinefleisch nicht ab, den seine Miiryan Chanda-Kuznets ihn behandelte und bald starb.

Übungen

Dobddische Übungen

Die Epoche, in der der Buddha lebte, war die Zeit der großen religiösen Gärung. Bis 6 c. Bc. Die polytetische Darstellung der niedergeschlagenen Naturkräfte, die von der Aryan-Erober-Epoche (1500-800 v. Chr.) Geerbt wurden, nahm in den Riten des Opfers, die von Brahmanas Priests begangen wurden. Der Kult des Kultes basierte auf zwei Sammlungen der heiligen Literatur, die von den Priestern zusammengestellt wurden: Veda., Sammlungen antiker Hymnen, Gesänge und liturgische Texte und Brahmans, Sammlungen von Anweisungen zum Begehen von Riten. Später fügte der Glaube an die Reinkarnation, Sansar und Karma den Ideen hinzu, die in Hymnen und Interpretationen abgehalten wurden.

Unter den Anhängern der vedischen Religion waren Brahman-Priester, die glaubten, dass die Götter und alle anderen Kreaturen die Essenz der Manifestation einer einzigen höheren Realität (Brahman) sind, dann kann die Befreiung nur ein Bündnis mit dieser Realität bringen. Ihre Reflexionen spiegeln sich in der späteren vedischen Literatur wider ( Upanishad, 7-6 Jahrhunderte. Bc). Andere Lehrer, die die Autorität der Veden ablehnen, bot anderen Wegen und Methoden an. Einige (Adjaki und Jaina) konzentrieren sich auf Askusu und tötet das Fleisch, andere bestanden auf der Annahme einer speziellen Lehre, gefolgt von einer spirituellen Befreiung.

Buddha-Unterricht

Buddhas Unterricht, der durch Tiefe und hoher Moral unterscheidet, war ein Protest gegen den vedischen Formalismus. Der Buddha lehnte die Behörde sowohl des Vedas als auch von Brahmansky Vribony ab, erklärte der Buddha eine neue Art der Befreiung. Sein Essenz ist in seiner Predigt Drehen Sie den Fahrer der Lehre(Dhamachakhappavattana.). Dies ist der "mittlere Weg" zwischen den Extremen der asketischen Mobilität (was sinnlos schien) und die zufriedenstellenden sensorischen Wünsche (gleichermaßen nutzlos). Im Wesentlichen ist dieser Weg, "vier edle Wahrheiten" zu verstehen und in Übereinstimmung mit ihnen zu leben.

I. edle Wahrheit über das Leiden. Das Leiden ist im Leben selbst inhärent, sie liegt bei der Geburt, Alter, Krankheiten und Tod in Verbindung mit unangenehm, in der Trennung mit angenehm; Im Nachteil des gewünschten, kurz gesagt, in allem, was mit der Existenz verbunden ist.

II. Edle Wahrheit über die Ursache des Leidens. Die Ursache des Leidens ist ein leidenschaftliches Verlangen, das zu einer neuen Geburt führt und von Freude und Freude begleitet wird, die sich von den hier und dort zu findenen Freuden aromiert. Es ist durst nach Lust, Durst nach Existenz und Nichtbestand.

III. Edle Wahrheit über die Bekanntmachung des Leidens. Beendigung des Leidens ist die Beendigung der Wünsche durch die Weigerung von ihnen, allmähliche Befreiung von ihrer Macht.

IV. Die edle Wahrheit über den Weg, der zur Kündigung des Leidens führt. Der Weg zur Kündigung des Leidens ist der Oktalpfad der Richtigkeit, nämlich der richtigen Ansicht, der richtigen Idee, der richtigen Sprache, der richtige Wirkung, die richtige Lebensweise, die richtige Anstrengung, die richtige Denkweise, die richtige Konzentration. Die Förderung auf diesem Weg führt zum Verschwinden von Wünschen und Befreiung vom Leiden.

Die Lehren des Buddhas unterscheiden sich von der vedischen Tradition, die auf den Riten der Opfer der Natur der Natur beruht. Hier ist der Punkt der Unterstützung nicht mehr von den Handlungen der Priester, sondern die interne Befreiung durch den richtigen Denken, richtiges Verhalten und spirituelle Disziplin. Die Unterricht des Buddha ist gegenüberliegend und brahmine Upanishad. Die Autoren des Upanishads, provonen, lehnte den Glauben an wesentliche Opfer aus. Trotzdem behielten sie die Idee von "i" (Atman) als unverändert, ewiges Essenz. Der Weg zur Befreiung von unter der Macht der Unwissenheit und Wiedergeburt sahen sie in der Fusion aller endgültigen "I" im universellen "I" (Atman, der Brahman ist). Gautama war dagegen tief besorgt über das praktische Problem der Befreiung einer Person durch moralische und spirituelle Reinigung und dagegen der Idee des unveränderten Essenzes von "I". In diesem Sinne verkündete er das "Nicht-I" (An-Atman). Was üblich ist, um "I" anzurufen, ist eine Kombination aus ständig wechselnden körperlichen und geistigen Komponenten. Alles ist dabei, und daher ist es in der Lage, sich durch die richtigen Gedanken und den richtigen Taten zu verbessern. Jede Aktion hat Konsequenzen. Erkennen dieses "Karma-Gesetzes", ein wandelbares "I", das die richtige Zeit angewendet hat, um sich von den Motivationen zu den schlechten Maßnahmen und von der Vergeltung für andere Maßnahmen in Form von Leiden und einem kontinuierlichen Zyklus von Geburten und Todesfällen zu entfliehen. Für einen Anhänger, der Perfektion (Arahahat) erreicht hat, wird das Ergebnis seiner Löhne Nirvana sein, der Zustand der heiteren Einsicht, des Geistes und der Weisheit, die weitere Geburten und Trauer der Existenz loswerden.

Verteilung des Buddhismus in Indien

Von Gautama nach Ashka

Laut der Legende, unmittelbar nach dem Tod von Gautama, versammelten sich etwa 500 seiner Anhänger in Rajagrich, um die Lehre in der Form festzusetzen, in der sie sich erinnerten. Die Lehre und die Verhaltensregeln wurden gebildet, die die Klostergemeinschaft (Sangha) führten. Anschließend wurde diese Richtung Tharavada ("Schule der Ältesten") genannt. Auf dem "zweiten Rat" in Vaisali erklärten die Community-Führer die illegale Religion in zehn Regeln, die von lokalen Mönchen praktiziert wurden. Die erste Split trat also auf. Mönche Vaishali (nach Mahavams, oder Tolle Chronik von CeylonSie waren 10 Tausend) kamen aus der alten Ordnung und gründeten ihre eigene Sekte und rief sich Mahasanghiki (Mitglieder der großen Ordnung) an. Da die Anzahl der Buddhisten wächst und die Verbreitung des Buddhismus entstanden, entstanden alle neuen Splits. Zu den Zeiten von Ashoki (3 in. BC) gab es bereits 18 verschiedene "Lehrerschulen". Das Wichtigste war das anfängliche orthodoxe Theravada; Sarvastivad, zunächst nur leicht mit Tharavady im Doktrinationsplan gerissen; Mahasanghiki. Am Ende trat zwischen ihnen sozusagen der territoriale Abschnitt auf. Die Schule von Theravada zog nach Südindien und Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivad erwarb zunächst die Popularität in Mathura im Norden Indiens, verbreitete sich aber bis zum Gandhara in den Nordwesten. Mahasanghiki waren erstmals in Magadhe tätig, und später war er in Südindien verankert, während er nur einen Einfluss im Norden hielt.

Der wichtigste Unterschied zwischen der Sarvastivad-Schule ist die Lehre der gleichzeitigen Existenz der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Dies erklärt ihren Namen: Sarvam-Asti - "Alles". Alle drei oben genannten Schulen bleiben orthodox in ihrer Essenz, aber Sarvastivadin und Mahashanghiki, die Sanskrit benutzten und nicht fallen, zeigten eine Tendenz bis zur freien Interpretation der Bedeutung der Aussagen der Buddhas. Was Tharavadinov angeht, versuchten sie, die alten Dogmen in der Immunität zu erhalten.

Ashoka (3 V. BC)

Die Ausbreitung des Buddhismus erhielt den stärksten neuen Impuls, als der dritte König aus der alten indischen Dynastie von Maurev (4-2 Jahrhunderte BC der weltliche Anhänger dieser Religion war. In einem seiner schattigen Edikte (XIII) erzählte Ashoka über die Reue für den Blutkreislauf und das Leid, das er in der Eroberkrieg in Kaling in der Eroberungskriege verursachte, und über seine Entscheidung, von der moralischen Eroberung (Dharma) zu folgen. Dies bedeutete, dass er will, dass er regieren, durch das Prinzip der Gerechtigkeit geleitet, inspiriert diese Gerechtigkeit und in seinem eigenen Königreich und in anderen Ländern.

Ashoka kippte Fragen, um ihre Predigt von Gewaltlosigkeit und humanen ethischen Prinzipien zu respektieren, und forderte, dass seine Beamten edle Handlungen unterstützen, die mit Mitgefühl, Großzügigkeit, Wahrhaftigkeit, Reinheit, Sanftheit und Freundlichkeit verbunden sind. Er selbst bemühte sich, ein Beispiel zu sein, der sich um den Wohlstand und das Glück der Themen kümmert, egal ob Hindus, Adgiviki, Jain oder Buddhisten. Die Ediktiten, die er auf den Felsen oder Steinsäulen in verschiedenen Teilen des Landes steckte, verewigt die Prinzipien seiner Herrschaft.

Tolle Chronik von Ceylon Attribute zu Ehren der Einberufung des Dritten Rates in Pataliputre, wo zusätzlich zur Klärung von "echten Lehren" Maßnahmen ergriffen wurden, um buddhistische Missionare außerhalb des Königreichs zu schicken.

Von Ashka nach Caniska

Nach Ashoki verblasste Maurev-Dynastie schnell. Am Anfang von 2 v. Chr. Sie wurde von der Shungov-Dynastie verändert, mehr gelegen in den Brahmans als auf Buddhisten. Das Erscheinungsbild im Nordwesten von Indien-bactrischen Griechen, Scythianer und Parfyan warf eine neue Herausforderung an buddhistische Lehrer. Diese Situation spiegelt sich im Dialog wider, der auf dem Dialog zwischen dem griechisch-baktrischen König von Menander (Millida) und buddhistischer Sage Nagasyna ( Millida-Fragen, Millidapanha., 2 v. Chr.). Später, in 1-ad, war die gesamte Region von Afghanistan nach Punjab unter der Herrschaft des zentralen asiatischen Stammes des Kushanovs. Nach der Sarvastivadin-Tradition wurde während der Regierungszeit des Königs von Kanishka (78-101 n. Chr.) In Japandar eine weitere "Kathedrale" gehalten. Das Ergebnis der Arbeit buddhistischer Wissenschaftler, die das Werk buddhistischer Wissenschaftler mitgenommen haben, wurden umfangreiche Kommentare zu Sanskrit.

Mahayana und Krypnyana.

Inzwischen fand die Bildung zweier Interpretationen des Buddhismus statt. Ein Teil von Sarvastivadinov haftete an der orthodoxen Tradition der "Ältesten" (Sanskr. "Sthataviravada"). Es gab Liberale, die wie Mahasanghikov waren. Im Laufe der Zeit traten diese beiden Gruppen mit offenen Unstimmigkeiten ein. Liberale betrachteten die Lehren von sthatviravadinov primitiv und unfertig. Die traditionelle Art der Suche nach Nirvana, sie betrachteten weniger erfolgreich und rief ihn den "kleinen Wagen" der Erlösung (Caenna), ihre eigenen Lehren, ihren eigenen Lehren, nannte den "Big Chariot" (Mahayana), der das Adept in breiteren und tiefen Maße der Wahrheit trägt .

In dem Wunsch, die Sarvanisten von Sarvastivadin für das Corps of TrearSises ( Abhidharma., OK. 350 - 100 v. Chr.), Basierend auf frühen Texten (SUTRA) und Klosterkarten (Vina). Seit ihrerseits erstellte Mahayanisten Abhandlungen (1-3 n. Chr.) Mit der Darstellung neuer Lehre-Interpretationen, die gegen die Kryprinenna unter ihrem Standpunkt der primitiven Interpretation sprechen. Trotz der Meinungsverschiedenheiten beobachteten alle Mönche die einheitlichen Regeln der Disziplin, und oft lebten Kettehalle und Mahayanisten in derselben oder derjenigen, die sich neben den Klöster befinden.

Es sei darauf hingewiesen, dass sich die Begriffe "Cryana" und "Mahayana" aus den polemischen Aussagen von Mahayanisten entstanden, die sich bemühten, ihre neuen Interpretationen aus den alten von konservativen Sarvastivadinen anzufordern. Beide Gruppen gehörten den nördlichen Buddhisten, die Sanskrit benutzten. Tharavadin, der südlich von Indien und Sri Lanka (Ceylon) benutzte, nahm an diesem Streit nicht teil. Sie waren von seinen Texten korrigiert, betrachteten sich als Erziehungsberechtigte der Wahrheit, übertragen durch die "Ältesten" (Pali - Thara ") vom Buddha selbst.

Buddhismusverfall in Indien

Als eine separate Religion, die neue Anhänger anzieht, stärkte der Einfluss und der Schaffung neuer Literatur, blühte der Buddhismus in Indien etwa 500 n. Chr. Er wurde von den Herrschern unterstützt, majestätische Tempel und Klöster wurden im Land errichtet, die großartigen Lehrer von Mahayana erschienen: Ashwaghosha, Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu. Dann kam der Rückgang, der mehrere Jahrhunderte dauerte, und nach dem 12. Jahrhundert, als die Macht in Indien an Muslime ging, verschwand der Buddhismus in diesem Land praktisch. Unterschiedliche Faktoren trugen zum Rückgang des Buddhismus bei. In einigen Regionen hat sich in einigen Regionen eine hektische politische Situation entwickelt, in einem anderen Buddhismus hat die Schirmherrschaft der Behörden verloren, und jemand stieß auf die Opposition der feindlichen Herrscher. Noch wichtiger sind, dass externe Faktoren internen Faktoren waren. Nach der Bildung von Mahayana schwächte der kreative Impuls des Buddhismus. Buddhistische Gemeinden lebten immer in der Nachbarschaft mit anderen religiösen Kulten und Praktiken des religiösen Lebens - vedischer Ritualismus, Brahmanismus, Jine Askeetismus und Anbetung verschiedener Hindu-Götter. Der Buddhismus konnte niemals Intoleranz gegenüber anderen Religionen zeigen, konnte dem Buddhismus ihrem Einfluss nicht widerstehen. Bereits chinesische Pilger, die Indien in 7 Anzeigen besuchten, bemerkte Anzeichen von Zersetzung. Ab 11 c. Sowohl der Hinduismus als auch der Buddhismus begannen, die Auswirkungen der Tantrizismus zu erleben, der Name von den heiligen Büchern der Tantr (Handbücher) stammt. Tantris ist ein System von Überzeugungen und Riten, das magische Zaubersprüche, mystische Silben, Diagramme und symbolische Gesten verwendet, um ein Gefühl der mystischen Einheit mit der Realität zu erreichen. In tantrischen Ritualen war das Bild Gottes in Socytia und seine Frau ein Ausdruck dieses religiösen Ideals. Im Hinduismus galten die Partner (Shakti) als Ehepartner der Götter, in späten Majayanis, den Ehepartnchen Buddha und Boddhisattva.

Die erhabenen Elemente der buddhistischen Philosophie waren in den Händen der ehemaligen Hindu-Gegner, der Buddha selbst anfing, als ein Ausführungsbeispiel (Avatar) Vishnu, einem der hinduistischen Götter, betrachtet.

Buddhismus Theravada

Grundlegende Lehren, religiöse Praxis, heilige Texte

Frühe buddhistische Lehren sind am besten in Texten auf dem Fallen aufbewahrt. Texte bilden einen kompletten Kanon und geben das vollständigste Bild der Tharavada-Doktrin. Religiöse Sanskrit fiel zurück, und eine Reihe von Bedingungen fielen und Sanskrit sind sehr ähnlich. Zum Beispiel hat Dhamma dasselbe, was Dharma auf Sanskrit, Camma, auf das Gleiche gefallen ist, dass "Karma" auf Sanskrit, Nibbana Sanskrit "Nirvana" ist. Tharavadin glaubt, dass die in diesem Gebäude kodierende Doktrin die Wahrheit oder Gesetz (Dhamma) des Universums selbst angibt, und das Adept sollte nach diesem Gesetz leben, um die höchste Freiheit und den Frieden zu erreichen. Im Allgemeinen ist Tharavada-Blick auf das System aussehen.

Das Universum, was wir wissen, ist in ständiger Veränderung. Das Beenden, einschließlich der Lebensdauer einer separaten Person, ist unstötig (Anichcha). Alles entsteht und verschwindet. Im Gegensatz zur gemeinsamen Idee gibt es nicht konstant, unverändert, unverändert "I" (Atta), der wiedergeboren ist, wodurch sich von einer Ausführungsform an einen anderen bewegt. Tatsächlich hat eine Person eine bedingte Einheit der fünf Gruppen variabler körperlicher und geistiger Komponenten: Körper, Empfindungen, Wahrnehmungen, geistige Formationen und Bewusstsein, gefolgt von unveränderlicher und konstanter Entität. Alles ist häufig und inkonsistent, wohnt in angespannter Sorge (Dukkha, "Leiden") und besitzt nicht den Stoff (Anatta). In diesem Thread psychophysikalischer Ereignisse tritt alles gemäß der Universal-Kausalität (Camma) auf. Jede Veranstaltung ist eine Folge der Ursache oder des Komplexes der Gründe und wird dann zur Ursache Ihrer eigenen Folgen. So ertönt jede Person, was gesorgt hat. Das Wichtigste ist jedoch das andere - die Anerkennung der Existenz eines moralischen Prinzips, nach dem die guten Taten zu guten Ergebnissen führen, und schlechte Dinge, die es krank sind. Die Befreiung von Leiden kann auf dem Weg der Gerechtigkeit ("Oktalpfad") auf der höchsten Befreiung in Nibban (Nirvana) befördert werden.

Der "Oktalpfad" besteht darin, die folgenden Prinzipien zu folgen. (1) Der richtige Look ist ein Verständnis der "vier edlen Wahrheiten", d. H. Leiden, seine Ursachen, seine Kündigung und der Pfad, der zur Einstellung des Leidens führte. (2) Der richtige Gedanke ist eine Befreiung von Lusting, Bösen, Willen, Grausamkeit und Unhöflichkeit. (3) Die richtige Sprache ist die Vermeidung von Lügen, der Ausbreitung von Klatsch, Unhöflichkeit und leerem Geschwätz. (4) Richtige Aktion - Abstinenz von Mord, Diebstahl und Sexualismus. (5) Der richtige Lebensstil ist die Wahl der Klassen, die nichts am Leben schaden. (6) Die richtige Diligence vermeidet und überwindet schlechte Inkonsistenzen, Bildung und Stärkung von guten und gesunden Neigungen. (7) Korrekte Aufmerksamkeit - Beobachtung des Körpers des Körpers, der Empfindungen, des Geistes und der Objekte, auf denen sich der Geist konzentriert, um sie zu verstehen und zu kontrollieren. (8) Die ordnungsgemäße Konzentration ist die Konzentration des Geistes in der Meditation, um bekannte ekstatische Bewusstseinszustände zu verursachen, die zu Erkenntnissen führen.

Beobachtungen darüber, wie das Leben in einem Kreis der sich wiederholenden Geburten passiert, führte zur Entwicklung der Kausalitätsformel, das "Gesetz der Abhängigkeit der Gründe" (fiel, "Patichamsamuppda"; Sanskr. "Pratteasamutpad"). Dies ist eine Kette von 12 kausalen Faktoren, die angeblich in jeder Person handeln, wobei jeder der Faktoren mit dem folgenden Faktor zusammenhängt. Faktoren sind in der folgenden Reihenfolge aufgeführt: "Ignoranz", "willkürliche Aktionen", "Bewusstsein", "Geist und Körper", "Gefühle", "Impressionen", "Empfinden", "Verlangen", "Anhaftung", "Formation" , "Wiedergeburt", "Alter und Tod". Die Wirkung dieser Faktoren führt zu Leiden. Von der Bekanntmachung dieser Faktoren hängt in derselben Reihenfolge von der Kündigung des Leidens ab.

Das ultimative Ziel ist das Verschwinden aller Wünsche und in sich geschlossenen Bestrebungen in Nibban. Das Pali-Wort "Nibbana" (Sanskr. "Nirvana") bedeutet wörtlich "Dämpfung" von Affekten (analog mit der Kraftstoffdämpfung nach Kraftstoffbrandung). Darunter ist dies nicht impliziert "nichts" oder "Zerstörung"; Es ist vielmehr ein transzendenter Zustand der Freiheit außerhalb der "Geburt und Tod", die nicht in Bezug auf das Existenz oder Nicht-Existenz in ihrem üblichen Verständnis übermittelt wird.

Laut Tharavadas Lehren ist die Person selbst für seine Erlösung verantwortlich und nicht von dem Willen der höheren Kräfte (Götter) abhängig. Die Götter sind die Existenz nicht direkt verweigert, aber es wird angenommen, dass sie dem ständigen Gebühr der Wiedergeburt nach dem Gesetz von Karma sowie der Menschen untergeordnet sind. Die Hilfe von Göttern ist nicht obligatorisch, um sich auf dem Weg nach Nibban zu bewegen, sodass die Theologie in Tharavad nicht entwickelt wurde. Die Hauptobjekte der Anbetung werden als "drei Flüchtlinge" bezeichnet, und jeder treue Anhänger des Weges verhängt ihre Hoffnungen für sie: (1) Buddha - nicht als Gott, sondern als Lehrer und ein Beispiel; (2) Dhamma ist die Wahrheit, dass der Buddha lehrte; (3) Sangha - Gegründet durch die Buddha-Bruderschaft der Anhänger.

Die Literatur der Doktrin von Theravada besteht in erster Linie aus den Texten des Pali Canon, die in drei Sitzungen gruppiert sind Drei Körbe(Trukade): (1) Wagen-Disziplin. (Wein-Teigwaren) Enthält die Charter und Regeln für das Verhalten von Mönchen und Nonnen, Erzählung über das Leben und die Unterricht des Buddha, der Geschichte der Klosterreihenfolge; (2) Korb des Unterrichts. (Sutta Passion.) Enthält die Präsentation der Predigten des Buddha. Sie sind ausgerichtet und unter welchen Umständen erhebt er seine Predigten manchmal seine eigenen Erfahrungen, um Erleuchtung zu finden und Erleuchtung, die ausnahmslos die Fähigkeit des Publikums erhielt. Diese Kollektion von Texten ist für das Studium der frühen Lehre von besonderer Bedeutung. (3) Wagen der höchsten Lehre (Abhidhamma Pipset.) Es ist eine systematische Klassifizierung von Begriffen und Ideen aus den ersten beiden Meetings. Verwendungszwecke, die viel später erarbeitet als die Chartas und Sutras, sind den Problemen der Psychologie und der Logik gewidmet. Im Allgemeinen repräsentiert der Canon die Tradition in ihrer Entwicklung seit mehreren Jahrhunderten.

Verteilung des Buddhismus Theravada

"Die Schule der Ältesten" blühte in den Bereichen, in denen der Buddha mit der Predigt der Übung in dem Territorium der alten Staaten des Walkers und des Magadha (SOVR. Uttar Pradesh und Bihar) durchgeführt wurde. Anschließend minderte sie allmählich seine Position in Sarvastivadin, dessen Einfluss stieg.

Zu dieser Zeit predigten die Missionare jedoch erfolgreich die Lehren von Theravada in Sri Lanka (Ceylon), wo er zum ersten Mal vom Sohn von Ashoka Prinz Mahinda (246 v. Chr.) Gehört wurde. Auf Sri Lanka wurde die Tradition scrupulös geschützt und mit geringfügigen Änderungen übertragen. Zu Beginn von 1 c. Bc. Orale Legenden wurden auf dem Fest aufgezeichnet. Pali Texte, unterteilt in drei Titelkompilierungen, verwandelte sich in einen orthodoxen Kanon, wobei die in Sri Lanka und in allen Südostasien verehrten. Im Süden von Myanmar (Burma) kann Tharavad in der Anzeige 1 bekannt geworden sein. Die Lehre verbrenne bis zum 11. Jahrhundert nicht auf Myanmar, als die Herrscher zusammen mit Missionsmönchen sie im Norden und im ganzen Land ausbreiten. In Thailand, die ersten thailändischen Herrscher (ab dem 13. Jahrhundert), schickten sie sich in die buddhistische Kultur von Myanmar, schickte sie an die Lehrer in Sri Lanka, um sie in ihr Land zu übertragen. Kambodscha war wiederum von Tharavada aus Thailand beeinflusst und wurde später direkt mit buddhistischen Zentren in Sri Lanka und Myanmar verbunden. Laos unter dem Einfluss von Kambodscha wurde in 14-15 Jahrhunderten in ein überwiegend theravadistisches Land. Indonesien, seit der Antike, die mit Indien, Hinduismus und Buddhismus verbunden sind - sowohl mit Theravada als auch Mahayana, - die indischen Kolonisten und Kaufleute. Ab 15 V. Muslimische Händler begannen in diese Kolonien zu durchdringen, und der Islam übernahm in Malay, auf Sumatra, Java und Borneo. Nur auf der Insel Bali wurde eine Religion aufbewahrt, die die Form des Buddhismus mit Elementen des Hinduismus ist.

Tharavada im 20. Jahrhundert.

Der Buddhismus, umfangreich in Südostasien, behält die Formen, in denen er in Indien keine Zeit hatte. Mönche in gelben Roben sind Menschen, die ihren Frieden verloren haben und dem spirituellen Pfad gewidmet sind. In den Klöster bis heute wird die Charta beobachtet Körbedisziplinen. Die Laien mit Respekt in Bezug auf die Monasse, sie wenden sich an Mönche hinter den Anweisungen, das Angebot in Form von Almosen.

Leben eines Mönchs

Das Jamming muss einen öffentlichen Ritus passieren, der Hauptteil ist der Eid der Treue "drei Flüchtlinge": "Ich suche eine Zufluchts in den Buddha", "ich suche eine Zuflucht in Dhamma", "ich bin auf der Suche nach einer Zuflucht in Sangha ". Jeder Eid wird dreimal wiederholt. Im Ritus der Initiation bricht er mit der Welt zusammen und wird im Kloster zu einem Anfänger. Nachdem er die Gehorsamperiode abgeschlossen hatte, nimmt er ein Hingabe an die Mönche (Bhikhu). Nach 10 Jahren wird der Mönch älter (Thara) und nach 20 - der Große Älteste (Mahatcher). In Sri Lanka sollte sich der Mönche für die Mönche ein ganzes Leben in Sangha verbringen. In anderen Ländern, theravada, kann eine Person mehrere Monate oder Jahre in Ordnung ausgeben und dann in das weltliche Leben zurückkehren. In Myanmar, Thailand und Kambodscha, ein Klosterleben für mehrere Wochen oder Monate, ist ein Teil der religiösen Ausbildung jedes jungen Mann-Buddhisten.

Der Mönch sollte von Alkohol und Tabak verzichten, essen Sie bis zum nächsten Morgen nicht von Mittag und halten Sie sich an die Reinheit in Gedanken und Handlungen. Der Tag beginnt mit der Tatsache, dass die Mönche herauskommen, um nach Almosen zu fragen (um dem Laien die Gelegenheit zu geben, Tugend der Großzügigkeit zu zeigen und sich für Lebensmittel zu sammeln). Einmal in zwei Wochen ausgesprochen Pytimiokkha (227 der Regeln der Disziplin), wonach die Mönche in den Vorreiter gestanden sollen und eine Repentance bekommen. Für große Sünden (Verstoß gegen Keuschheit, Diebstahl, Mord, Täuschung in spirituellen Angelegenheiten) ist der Mönch durch die Ausnahme der Bestellung strafbar. Wichtige Fälle umfassen die Studie und Erhebung von heiligen Texten; Die Meditation gilt als absolut notwendig, um den Geist zu kontrollieren, zu reinigen und zu erheben.

Es werden zwei Arten von Meditation anerkannt: Man führt zu Gelassenheit (Samatha), dem anderen - zum Einblick (VIPASSANA). Bei pädagogischen Zwecken sind sie in 40 Übungen für die Entwicklung von Gelassenheit und 3 Übungen für die Entwicklung von Insight unterteilt. Klassische Arbeit an Meditationstechniken - Pfad der Reinigung. (Werdhi Magga.) - wurde von Buddadhagosh (5. Jahrhundert) geschrieben.

Obwohl die Mönche vorgeschrieben sind, um einen strikten Lebensstil in den Klöster durchzuführen, werden sie nicht von den Kontakten mit dem Laien isoliert. In der Regel gibt es in jedem Dorf mindestens ein Kloster, das sich auf die Bewohner spirituelle Wirkung haben sollte. Mönche bieten allgemeine religiöse Bildung, machen Riten und Zeremonien, bereiten die jungen Männer vor, die in den Sangu, der religiösen Ausbildung im Kloster, in das Kloster, die Riten in den Toten herstellen, auf die Toten machen, auf der Beerdigung lesen Drei Juwelen (Triratna.) ICH. Fünf vits. (Panchaxila.), die Hymns singen über die Geräte von allem, was aus Teilen, Konsolenverträgen besteht.

Leben Miryan.

Theravada Laity praktiziert nur den ethischen Teil des Disziplinpfads. In den angemessenen Fällen lesen sie auch Drei Juwelen und beobachten Fünf vits.: Ein Verbot des Tötens des Lebens, auf Diebstahl, auf illegalen sexuellen Beziehungen, an den Lügen, für die Verwendung von Alkohol und Drogen. In besonderen Fällen verzichten Sie darauf, nach Mittag Nahrung zu erlassen, hören Sie nicht Musik, verwenden Sie keine Blumengirlanden und Spirituosen, zu weiche Sitze und Betten. Vom kanonischen Buch. Sigolavada nuttig Sie zeichnen die Anweisungen der guten Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, Studenten und Lehrern, Ehemann und Ehefrau, Freunden und Kumpel, Dienern und Besitzern, Laiser und Mitgliedern der Sangha. Besonders eifrige Laien arrangieren kleine Altäre in ihren Häusern. Jeder besuche Tempel, um den Buddha zu ehren, werden die Predigten der Mönche über die Feinheiten der Lehre hören, und wenn möglich, tilgst die Pilgerhöhlen an den Heiligen für Buddhisten. Die berühmtesten unter ihnen sind Buddhagaya in Indien, wo Gautama Buddha Erleuchtung erreichte; Tempel des Zahns in Kandy (Sri Lanka), Pagoda nähen Dagon in Rangune (SOVR. Yangon, Myanmar) und der Tempel des Smaragd-Buddha in Bangkok (Thailand).

Tempel Theravada

Auf allen Südostasien in den Tempeln und Sanctoes gibt es Statuen, die einen historischen Buddha darstellen - stehend, sitzen oder liegen. Die häufigsten Bilder von Buddha, die entweder in einer Meditationsposition oder mit erhöhten Händen - in der Schubposition sitzen. Der Bereich der Zurückhaltung symbolisiert seinen Übergang nach Nibbana. Buddha-Bilder sind nicht als Idole verehrt - sie lesen als Erinnerungen an das Leben und Tugenden des großen Lehrers. Es wird auch von dem, was die Überreste seines Körpers betrachtet wird, verehrt. Laut der Legende nach dem Verbrennen wurden sie an verschiedene Gruppen von Gläubigen verteilt. Es wird angenommen, dass sie unvergänglich sind und nun in den Heiligen bestehen bleiben - Stups, Dagobahs oder Pagoden in den Vertriebsländern von Theravada. Vielleicht ist der bemerkenswerteste der "heilige Zahn" in der Kirche in Kandy, wo der Service täglich durchgeführt wird.

Die Aktivitäten von Theravada im 20. Jahrhundert.

Buddhisten von Tharavada haben ihre Aktivitäten nach dem Zweiten Weltkrieg intensiviert. Für die Laien werden Verbände für das Studium der Lehren erstellt, öffentliche Vorlesungen der Mönche sind organisiert. Internationale Konferenzen von Buddhisten werden gehalten; In Myanmar, in dem die Tradition der Einberufung der Einberufung der Kathedralen zum Lesen und Klärung erhalten bleibt Lastwagen Die 6. Große buddhistische Kathedrale wurde einberufen, der von Mai 1954 bis Mai 1956 in Rangoon stattfand, um 2500 Jahre seit dem Geburtstag des Buddha zu erinnern. In Myanmar sind Sri Lanka und Thailand, Lern- und Meditationszentren offen.

Buddhismus Mahayana.

Haupteigenschaften

Durchgeführtes Konzept des perfekten Buddhisten

Wenn Tharavadin anstrebt, ein Archant zu werden ("perfekt"), bereit für Nirvana, dann erhöht der Mahayanist den Weg von Bodhisattva, d. H. Derjenige, der, wie Gautam vor Erleuchtung, verspricht, sich auf die Erleuchtung vorzubereiten, um ein weiteres Leidstödel und die Erlösung zu dienen. Bodhisattva, angetrieben von großer Mitgefühl, versucht, in den notwendigen Tugenden (Paralimitis) Perfektion zu erreichen. Solche Tugenden sind sechs: Großzügigkeit, Moral, Geduld, Mut, Konzentration und Weisheit. Sogar würdig, nirvana Bodhisattva teilzunehmen, weigert sich, den letzten Schritt und in sich selbst in der turbulenten Welt der Reborn Existenz zu bleiben, um andere zu retten. Mahayanisten galten ihr Ideal sozial und würdig als das Ideal von Arhat, das egalisch und eng schien.

Entwicklung der Interpretation des Buddha

Maeyanisten kennen und ehren die traditionelle Biographie von Gautama Buddha. Aus ihrer Sicht ist es jedoch aus ihrer Sicht ein Phänomen eines bestimmten ersten Seins - der ewige, der Raum Buddha, der in verschiedenen Welten ist, um die Wahrheit (Dharma) wiederzubeleben. Dies wird durch den "Lehre von drei Körper (knifflig) Buddha" erklärt. Die höchste Wahrheit und die Realität von selbst ist sein Dharma-Körper (Dharma Kaya). Sein Phänomen als Buddha zur Freude des gesamten Universums ist sein Vergnügen (Sambhoga-Kayia). Auf Erden in einer bestimmten Persönlichkeit (in Gautama Buddha) verbessert - sein Transformationskörper (Nirman-Kaya). All diese Körper gehören dem einheitlichen hohen Buddha, der durch sie offenbart wird.

Buddha und Bodhisatvia.

Es gibt unzählige Buddhas und Bodhisattva. Inkonomalbare Manifestationen in den himmlischen und irdischen Königreiche brachten ein ganzes Pantheon von Buddha und Bodhisattva in der Volksreligion. In der Tat erfüllen sie die Rolle von Göttern und Assistenten, denen Sie an die Hilfe und Gebete wenden können. Ihre Zahl umfasst Shakyamuni: Es wird angenommen, dass er von mehr terrestrischen Buddhas vorangestellt, andere zukünftige Buddhas müssen ihm folgen. Himmlische Buddhas und Bodhisattva sind Inkomme als die Universen, in denen sie handeln. In diesem Buddha-SONLE ist das am himmlische Buddhas am himmlischen Buddhas - Amitabha, Herr des westlichen Paradies; Bhajisagyaguru, Heillehrer; Waderooman, anfänglicher ewiger Buddha; Lochan, der ewige Buddha als allgegenwärtig; Bodhisattva - Avalokiteshwara, die Gottheit des Mitgefühls; Mahastham-Prappet ", hat die große Macht erreicht"; Manjuschri, Bodhisattva Meditation und Weisheit; Ksitigarbha, spart von der Hölle der Terrain-Geister; Samanthabharad, der den Buddha Barmherzigkeit darstellt; Erde Buddha - Gautama Buddha; Dipakara, vierundzwanzig, ihm und Maitreya, der hinter ihm erscheinen wird.

Theologie

Bei 10 c. Es wurde versucht, den gesamten Pantheon des späteren Buddhismus in Form einer Art theologischer Schema vorzustellen. Das Universum und alle geistigen Kreaturen gelten als von der anfänglichen selbst-escamentalen Kreatur namens Adi-Buddha. Die Kraft des Gedankens (Dhyana) er schuf fünf Dhyani-Buddhas, darunter Waderd und Amitabhu sowie fünf Dhyani-Bodhisattvas, darunter Samanthabhadra und Avalokiteshwar. Sie entsprechen fünf menschlichen Buddhas oder Manushya-Buddha, darunter Gautam, den drei Buddhas, die ihm und dem kommenden Buddha Maitrey vorangestellten. Dieses Schema, das in der tantrischen Literatur erscheint, hat in Tibet und Nepal weiten Ruhm gewonnen, ist jedoch in anderen Ländern deutlich weniger beliebt. In China und Japan stellten sich die Lehren der drei Körper des Buddha aus, um das Pantheon zu harmonisieren.

Philosophie

Der Ansatz der Mahayanisten führte zu der Entstehung von abstrakteren Ideen in Bezug auf die höchste Realität, die durch die Erkenntnis des Buddha erreicht wurde. Es wurden zwei philosophische Schulen gebildet. Die von Nagarjuna (2 V. AD) gegründete Schule hat den Namen "Middle System" erhalten. Ein anderer gegründeter von den Brüdern ASANGA und Vasubandhu (4. Jahrhundert n. Chr.) Wurde als "Schule des einzigen Bewusstseins" bezeichnet. Nagarjuna argumentierte, dass die höchste Realität in keinem Fall der endgültigen Existenz ausdrückt. Es kann extrem negativ als leer (Shun) oder Leere (Shunyata) beschrieben werden. Aang und Vasubandhu argumentierten, dass er bestimmt und positiv bestimmt werden könnte - durch den Begriff "Bewusstsein". Meiner Meinung nach stellt das gesamte Existenz nur Ideen, geistige Bilder, Ereignisse in einem umfassenden Universalbewusstsein dar. Ein einfaches sterbliches Bewusstsein ist mit Illusionen getönt und ähnelt einem gefärbten Spiegel. Das Buddha-Bewusstsein wird jedoch in voller Reinheit offenbart, frei von Briefmarken. Manchmal wird die höchste Realität als "Lawigkeit" oder "true" (Tatha TA) bezeichnet, bedeutet "was ist, wie es ist": Dies ist ein anderer Weg, darauf hinzuweisen, dass Verfeinerungen in Bezug auf endliche Erfahrungen vermieden werden.

Beide Schulen unterscheiden die absolute und relative Wahrheit. Die absolute Wahrheit ist mit Nirvana und Posts nur durch die Intuition des Buddha korreliert. Die relative Wahrheit ist innerhalb der transienten Erfahrung, in der unvernünftige Kreaturen leben.

Das Schicksal ununterbrochen.

Mit Ausnahme von Buddhas, die nicht dem Tod unterliegen, unterliegen alle bestehenden dem Gesetz des Alternativen, der Sterben und der Wiederbelebung unterliegen. Wesen bewegen sich ständig nach fünf (oder sechs) nach oben (oder sechs) die Möglichkeiten der Inkarnation, genannt Gati (Pfade). Abhängig von ihren Handlungen (Karma) wird eine Person erneut unter Menschen, Götter, Geister (Pret), den Einwohnern der Hölle oder (nach einigen Texten) unter Dämonen (Asurov) wiedergeboren. In der Kunst sind diese "Wege" in Form eines Rads mit fünf und sechs Stricken dargestellt, wobei die Lücken unterschiedliche Fähigkeiten der sterblichen Existenz sind.

Verteilung des Buddhismus Mahayana

Indien

Von Anfang an wurden Mahayanas Ideen in den Bereichen verteilt, in denen Sarvastivad aktiv war. Anfangs erschien die Schule in Magadhe, aber der am besten geeignete Ort für sie war der Nordwesten von Indien, in dem der Kontakt mit anderen Kulturen den Gedanken anregte und dazu beigetragen hat, buddhistische Lehren auf neue Weise zu formulieren. Am Ende erhielt die Doktrin von Mahayana in den Schriften solcher hervorragenden Denker wie Nagarjuna, ASANG und Vasubandhu, und die Logik von Digagi (5. Jahrhundert) und Dharmakirti (7. Jahrhundert). Ihre Interpretationen verbreiten sich in der intellektuellen Umgebung und wurden in zwei wichtigsten Zentren der buddhistischen Stipendien für Debatten: in Taxil in Gandhara im Westen des Landes und Nalande in Magadh im Osten. Die Meinung des Gedankens erhielt kleine Staaten nördlich von Indien. Kaufleute, Missionare, Reisende verteilten Mahayanas Doktrin auf den zentralen asiatischen Handelspfaden bis hin zu China, von wo aus er in Korea und Japan eindrang. Bis 8 c. Mahayana mit einem Gemisch von Tantris, der direkt aus Indien in Tibet eindrang.

Südostasien und Indonesien

Obwohl die dominierende Form des Buddhismus in Südostasien Tharavad war, ist es unmöglich zu sagen, dass Mahayan in dieser Region völlig abwesend war. In Sri Lanka existierte sie bereits in der Form von "Heresie" bereits in 3 Jahrhundert, während 12 V. Sie wurde von Tharavada nicht unterdrückt. Mahayana war im Norden von Myanmar in Pagan beliebt, bis die Regierungszeit von König Anaraten (11. Jahrhundert). Nachfolger wurden von Tharavada unterstützt, und unter dem starken Druck von Tharavad-Führern lehnte die tsaristische Patronat von Mahayana ab. In Thailand fiel Mahayana von Sumatra um Mitte des 8. Jahrhunderts. Und für einige Zeit blühte im Süden des Landes. Nach der Konsolidierung von Tharavada in Myanmar und sein Eindringen in Thailand in 11 V. Mahayana gab einem neuen, stärkeren Einfluss auf. In Laos und Kambodscha körperte Mahayana mit Hinduismus in der Angkor-Zeit (9-15 Jahrhunderte) zusammen. In der Regierungszeit der letzten der großen Erbauer der Tempel von Jayavarman VII (1162-1201) wurde Majayan anscheinend von der offiziellen Religion anerkannt - mit der Ehrfurchtungszwecke von Barmhis Bodhisatv und Krankenhausinstitutionen in ihren Ehren. Bis Anfang des 14. Jahrhunderts. Die Thailand-Invasion führte zu einem starken Anstieg des Einflusses von Theravada, der schließlich anfing, in diesem Land eine führende Rolle zu spielen, Mahayana verschwand fast. Auf Java und im malaiischen Archipel und Mahayana verteilt sich Theravad mit anderen indischen Einflüssen. Obwohl beide Formen des Buddhismus manchmal von staatlichen Herrschern verfolgt wurden, existierten sie weiter, solange sie nicht begonnen hatten, den Islam (aus dem 15. Jahrhundert) zu verdrängen. In Vietnam in 6-14 Jahrhunderten. Es gab Dzhen-Schulen.

China

Der Buddhismus begann sich in China in 1 c zu verbreiten. ANZEIGE Und konfrontiert dort mit lokalen Ansichten, hauptsächlich mit Konfuzianismus und Taoismus. Der Konfuzianismus stellte in den Kopf der Ecke der moralischen, sozialen und politischen Prinzipien ein, bindet sie mit Beziehungen in der Familie, der Gemeinschaft, dem Staat. Taoismus ist stärker mit Interesse an dem Weltraum, metaphysisch, mystisch und war ein Ausdruck des menschlichen Wunsches nach Harmonie mit der höchsten Natur oder dem Weg (TAO) des Universums, außerhalb des Trubels des irdischen Lebens.

In der Kontroverse mit Konfuzianismus betonten Buddhisten die moralischen Aspekte ihrer Lehre, und bei der Kritik an der Zölibat der Mönche und der Fülle von weltlichen Angelegenheiten antworteten, dass nichts falsch ist, wenn dies für das höchste Tor gemacht wird, und es ist ( Auf MAHAYANA) beinhaltet die Erlösung aller Familienmitglieder zusammen mit "All Live". Buddhisten wies darauf hin, dass die Mönche den Respekt für weltliche Macht durch die Tatsache zeigen, dass, wenn Riten, wenn Riten einen Segen an den Monarchen anrufen. Trotzdem, in der ganzen chinesischen Geschichte, behandelten die Konfuzianianer den Buddhismus als Religion ausländischer und zweifelhafter.

Buddhisten unterstützen TAOOV eine große Unterstützung. Während der Zeiträume des politischen Chaos und den Problemen von vielen zogen die taoistische Praxis der Selbstgewehr und die Stille des buddhistischen Klosters an. Darüber hinaus nutzte Daoi die Konzepte, die ihnen halfen, die philosophischen Ideen von Buddhisten zu verstehen. Zum Beispiel war das Mahayaya-Konzept der höchsten Realität, da Hohlräume als Leere erleichtert, in der Konjugation mit der taoistischen Idee der Unbenannten einfacher zu sein, "was außerhalb des Landes liegt und verdammt." In der Tat wurden die ersten Übersetzer für den Transfer von Sanskrit buddhistische Terminologie ständig von taoistischen Vokabeln eingesetzt. Es war ihre Methode (KO- und) Interpretation durch eine Analogie. Infolgedessen wurde der Buddhismus ursprünglich in China durch die sogenannten verstanden. "Dunkles Wissen" ist Metaphysik des Taoismus.

Versuche wurden versucht, eine genauere Übersetzung von Sanskrit-Texten zu erzielen. Berühmte chinesische Mönche und indische Priester arbeiteten unter der Schirmherrschaft des Kaisers zusammen. Der größte von ihnen war Kumaradi (344-413), der Übersetzer der großen heiligen Texte von Mahayana, wie Lotus Sutra.und der Interpreter der Philosophie von Nagarjuna. Im nächsten Jahrhundert sind Wissenschaftler von chinesischen Mönchen mit Risiko für das Leben an das Meer gereist, überquerten die Wüsten und Gebirgszüge, um nach Indien zu gelangen, studierten sie bei buddhistischen Wissenschaftszentren und führten Manuskripte in China. Der größte von ihnen war Xuan Jian (596-664), der fast 16 Jahre in Reisen und Studium verbrachte. Seine Transfers, die sich in hoher Genauigkeit unterscheiden, umfassen 75 Werke, einschließlich der Haupttexte der Asang und der Vasubandhu-Philosophie.

Wie Mahayana in China verbreitet, entstanden verschiedene Gedankenschulen und spirituelle Praxis. Zu einem Zeitpunkt gab es bis zu 10 sie, aber dann sind einige zusammengeführt und blieben 4 wichtigste Sekten (Zun). Sekten-Chan (Zen in Japan) verteilte die Hauptrolle der Meditation. Die Sekte Winiya richtete sich auf eine herkömmliche Aufmerksamkeit auf die Klostercharter an. Die Sekte von Tien Tai befürwortete den Anschluss aller buddhistischen Lehren und Wege ihrer Praxis. Das "saubere Land" -Akt predigte die Anbetung des Buddha Amitabhe, der in seinem Paradies, in der sauberen Erde, in allen Gläubigen rettet. Der Kult der Göttin Barmherzigkeit, Guan Yin (chinesische Form von Bodhisatvia Avalokiteshwwara) war nicht weniger beliebt, was als die Verkörperung der mütterlichen Liebe und des weiblichen Charme angesehen wird. In Japan ist die Göttin unter dem Namen Kvannon bekannt.

In der langen Frau des Buddhismus in China gab es solche Zeiträume, als der Buddhismus auf die Zulassung taoistischer oder konfuzianer Rivalen unter dem Kaiserhof verfolgt wurde. Trotzdem wuchs der Einfluss weiter. Neoconfucfucation Die Zeiten der Sun-Dynastie (960-1279) nahmen einige Aspekte des Buddhismus auf. Wie für Taoismus, dann von 5 c. Er lieh sich aus dem Buddhismus die Idee, Gottheiten und Kulte, selbst das Corps der heiligen taoistischen Texte auf dem Muster der Chinesen Lastwagen. Mahayana hatte einen starken und längeren Effekt auf Kunst, Architektur, Philosophie und Folklore von China.

Japan

In Japan drang der Buddhismus Ende des 6. Jahrhunderts durch, als das Land Zivilisten quälte. Der Buddhismus stieß zunächst auf den Widerstand, als ein alienischer Glaube, der in der Lage, den Ärger lokaler Götter den Eingeborenen an die Eingeborenen zu bringen, aber am Ende von dem Kaiser Emey, der den Thron in 585 stieg, unterstützt wurde. Die örtliche Religion. wurde an diesen Tagen des COTO (der Pfad der Götter), im Gegensatz zu Budsido (Buddha-Pfad), genannt. Diese beiden "Wege" wurden nicht mehr als inkompatibel angesehen. Unter Kaiserin Suiko (592-628) hat das Prince-Regent-Netzwerk den Buddhismus angenommen, in dem er ein effektives Instrument sah, um das kulturelle Niveau der Menschen zu steigern. In 592 hatte er das kaiserliche Dekret, um die "drei Schätze" (Buddha, Dharma, Sanghu) zu lesen. Das Grid wurde von der Untersuchung der heiligen Texte des Buddhismus, gebauter Tempel, unterstützt, trugen zur Verbreitung buddhistischer Formen in Kunst, Ikonographie und Architektur bei. Buddhistische Mönche aus China und Korea wurden in Japan als Lehrer eingeladen.

Im Laufe der Zeit begannen die fähigsten japanischen Mönche in China zu schicken. In der Zeit, in der sich die Hauptstadt des Landes in Nara (710-783) befand, traf Japan die Lehren der sechs Buddhismusschulen, die offiziell von 9 c erfasst wurden. Durch sie kam Japan auf das Wissen der philosophischen Lehren Nagarjuna, Asanga und Vasubandhu; Mit den Lehren der Schule Kegon (Avamsak oder Kranz), die die endgültige Erleuchtung aller Wesen des Universums sowie mit den genauen Regeln der Initiation und anderen Ritualen genehmigt.

In der Heyan-Zeit war die kaiserliche Hauptstadt in Kyoto. Hier wurden zwei weitere Sekten, Tendien und Singon gebildet. Sektor von Tutey (chinesischer Tiantai-Zong), gründete die Site nach dem Studium in einem bergigen Kloster in China. Tendai argumentiert das Lotus Sutra. (Saddharmapundar Sutra.) () Enthält die höchste Lehre des gesamten Buddhismus, sein Mahayaya-Konzept über die Ewigkeit des Buddha. Singon Sekte (wahres Wort) gründete COBO-Gänseblümchen (774-835). Im Wesentlichen ist eine Sekte eine mystische, esoterische Form des Buddhismus, ihre Lehre ist, dass der Buddha in allen Lebewesen verborgen ist. Es ist möglich, dies mit Hilfe von speziellen Ritualen - Utilitionen mystischer Silben, Ritual-Plexus von Fingern, Zauberzauber, Yogic-Konzentration, der heiligen Gefäße, manipulieren. So entsteht das Gefühl der spirituellen Vorhandensein von Vairoohna, und das Adept erreicht die Einheit mit dem Buddha.

In der Ära von Kamakura (1145-1333) beherrschte das Land die Krieger, es gab viele Kriege, das Land wurde in Unwissenheit und Korruption vermischt. Wir brauchten einfachere religiöse Formen, die in der Situation spiritueller Probleme helfen könnten. Zu diesem Zeitpunkt gab es vier neue Sekten.

Choren-gegründete Sekte, gegründet von Honen (1133-1212), argumentierte, dass die Unterstützung im himmlischen Buddha Amida (d. H. Amitabhe) gesucht werden sollte. Sin's Sekte, gegründet von Honena Student Synorn (1173-1262), betonte die Notwendigkeit, nach einer Unterstützung in demselben Buddha zu suchen, aber "Ich kann nur treu sein." Beide Sekten wurden über die Erlösung in sauberem Land, oder in Paradise Amida unterrichtet, aber Sinrana Sekte nannte sich selbst "wahre saubere Erde", denn für seine Mitglieder war der Zustand der Erlösung nur ein Glaube. Im heutigen Japan gehören mehr als die Hälfte der Buddhisten zu den Sekten von reinem Land. Eine andere Form der vereinfachten Religion war Zen (chinesischer "Chan"). Diese Sekte wurde um 1200 gebildet. Sein Name, der von Sanskrit Dhyana stammt, bedeutet Meditation. Mitglieder der Sekten üben die Disziplin, um die Natur des Buddha zu erheben - sie meditieren, bis die plötzliche Beleuchtung der Wahrheit (Satori) auftritt. Die Selbstkontrolle schien ein sehr attraktives Training der Gefechtsköpfe der Camakura-Zeit, der die Version von Rindzai, der schwerste in Zen-Buddhismus, wählte, wo das Training mit der Hilfe von atemberaubenden Paradoxen (KOANOV), der Bedeutung von durchgeführt wird, durchgeführt wird das ist, die innere Vision von der Gewohnheit frei zu befreien, sich auf normale Logik zu verlassen. Eine andere Form des Zen-Buddhismus - Soto Zen - wurde in breiteren Kreisen ausgebreitet. Ihre Anhänger interessierten sich nicht für KOAN, sie suchten, dass sie den Geist der Erleuchtung (oder die Natur des Buddha) durch Meditation und richtiges Verhalten in allen Lebenssituationen durchführen wollten. Sekte Nichiren wird von Nichirens Gründer (1222-1282) benannt, der davon überzeugt war, dass die gesamte Wahrheit des Buddhismus in eingeschaltet ist Lotus Sutra. Und dass alle Unglück von Japan seiner Zeit, einschließlich der Androhung der mongolischen Invasion, sind auf die Hinterlegung buddhistischer Lehrer aus wahrer Glaube zurückzuführen.

Lamais

- Eine der Formen des Buddhismus, der in der tibetischen Region Chinas in der Mongolei und einer Reihe von Himalaya-Prinzipien üblich ist. Tibet traf Buddhismus mit seiner späteren indischen Version, in der tantrische Ideen und Riten im 8. Jahrhundert mit den geschwächten Traditionen von Khainany und Mahayana gemischt wurden. Und stellten Elemente des örtlichen tibetischen Religionsbon. Bon war die Form des Schamanismus, der Anbetung des Geistes des Naturgeistes, in dem Menschen und Tiere Opfer, magische Riten, Verschwörungen, Ausweisung von unreiner Festigkeit und Hexerei (; Magie) erlaubt wurden. Die ersten buddhistischen Mönche aus Indien und China verdrängten allmählich alte Überzeugungen, bevor der Erscheinungsbild des Padmasambhu-Tatriser auftauchte, der den Buddhismus ausrufte, der den Zölibat nicht anforderte, mit der Zeit als assimilierter Bon. Als Ergebnis wurde ein System von Überzeugungssystemen und Riten gebildet, das als Lamaismus bekannt ist, deren Priester der Name von LAM sind. Der Beginn ihrer Reform wurde von atisha gesetzt - dem Lehrer, der von Indien in 1042 ankam und eine spirituelle Lehre predigte und argumentierte, dass sich das religiöse Leben in drei Schritten entwickeln sollte: von Crotna oder moralischen Praktizierenden; von Mahayana oder philosophischem Verständnis; Von tantransian oder mystischer Einheit durch Tantra-Rituale. Laut der Theorie war es an der dritten Stufe, sich erst nach dem Moderieren von zwei ersten zu bewegen. Die Reformen von Atishi wurden von der tibetischen Mönch Zzzhava (1358-1419) fortgesetzt, die von der Sektion von Galuk-PA (tugendhafte Weise) gegründet wurde. Zzzhava forderte, dass die Mönche der Anhaftung an Zölibat, und lehrten ein höheres Verständnis der tantrischen Symbolik. Nach 1587 wurde das oberste Lama dieser Schule als Dalai Lama (Dalai - "Ocean Shire") bekannt. Der Einfluss der Sekte wuchs. Im Jahr 1641 erhielt Dalai Lama die gesamte Vollständigkeit sowohl der säkularen und spirituellen Macht in Tibet. Der Dalai Lama galt als Inkarnationen von Chen-Re-Qi, dem Bodhisattva der großen Barmherzigkeit (Avalokiteshwwara), dem Saint Patron von Tibet. Ein anderer Name ist der Name des Galuk-PA - ZHEROSHAPNIKHIKI SECT, im Gegensatz zu der uralten Sekte von Kagyu-PA - rothaarig. Seit Atishi, Anbetung der Göttin der Barmherzigkeit von Tara, Erretter, erhielt die Anbetung der Gottheit der Göttin der Barmherzigkeit. Die heilige Schrift des tibetischen Buddhismus ist ziemlich umfangreich und spielte eine große Rolle bei der Verteilung der Lehren. Die heiligen Texte dienen als Grundlage für die Ausbildung von Mönchen in Klöster und der Anweisung der Laien. Kanonische Texte sind von den größten Fallstricken umgeben, die in zwei Hauptgruppen unterteilt sind. Cajur Enthält die Unterricht des Buddha-Buddha in voller Übersetzung aus dem Sanskrit-Original (104 oder 108 Volumina) sowie Vier tolle Tantra. Tanjur Es besteht aus Anmerkungen zu den oben genannten Texten, die aus indischen und tibetischen Wissenschaftlern bestehen (225 Bände).

Mahayana im 20. Jahrhundert.

Buddhist-Lay Buddhistische Verbände in den letzten Jahren äußern den Wunsch, Mahayanas Doktrin mit modernem Leben zu verbinden. In den Dzhen Sekten lehren die Laienmethoden der Meditation als Weg, um ein inneres Gleichgewicht im Chaos des Stadtlebens zu erhalten. In den Sektoren des sauberen Landes wird der Schwerpunkt auf den Tugenden eines barmherzigen Mannes gelegt: Großzügigkeit, Höflichkeit, Goodwill, Ehrlichkeit, Zusammenarbeit und Ministerium. Es gibt zu, dass das Ideal von Mahayana die Erlösung des Leidens ist - es ist ein ziemliches Motiv für die Gründung von Krankenhäusern, Kinderheimen und Schulen. In Japan, insbesondere nach dem Zweiten Weltkrieg, sind buddhistische Mönche aktiv an öffentlichen und humanitären Aktivitäten beteiligt. In der Volksrepublik China existiert Mahayana trotz der Tatsache, dass das Einkommen der Klöster stark zurückging. An heiligen Orten ermöglicht die Regierung traditionelle religiöse Dienste. Buddhistische Strukturen mit historischem oder kultureller Wert wurden umgebaut oder wiederhergestellt. Im Jahr 1953 wurde eine buddhistische Vereinigung mit der Erlaubnis der Regierung in Peking erstellt. Sein Ziel wurde als Aufrechterhaltung freundschaftlicher Beziehungen mit Buddhisten der Nachbarländer definiert, organisierte sie den Austausch von Delegationen mit Buddhisten von Sri Lanka, Myanmar, Kambodscha, Laos, Vietnam, Japan, Indien und Nepal. Die buddhistische Vereinigung der buddhistischen Kunst unterstützt das Studium und die Erhaltung von Monumenten der buddhistischen Kultur. In Taiwan und in Hongkong sowie in den Gemeinden ausländischer Chinesen - zum Beispiel in Singapur und den Philippinen - haben Mahayanisten Laienverbände, die beliebte Vorträge organisieren und religiöse Literatur verteilen. Wie für akademische Studien wird der aktivste und multilaterale Weg Mahayan in Japan untersucht. Da Masahara Aneneca die Abteilung des Studiums der Religion an der Tokyo-Universität (1905) gründete, interessiere den Buddhismus mehr und mehr an verschiedenen Universitäten im ganzen Land. In Zusammenarbeit mit westlichen Forschern, insbesondere nach 1949, führen japanische Wissenschaftler Studien über das umfangreiche Korps der Texte des chinesischen und tibetischen Buddhismus durch. In Tibet, der für 300 Jahre ein lamissischer theokratischer Staat war, beitrige Isolation aus der modernen Welt nicht zur Entstehung neuer Formen dieser Religion.



Viele Leute, die ihren spirituellen Weg suchen, interessieren sich für Buddhismus, aber nicht jeder weiß, wie man ein Buddhist wird.

Der Buddhismus ist einer der Religionen und ist, wie jede Religion in viele Richtungen unterteilt ist, Traditionen, die in einer Person Schwierigkeiten führen können, die gerade den Buddhismus studierten.

Wenn Sie nicht wissen, wie man Buddhistin wird, ist es für den Anfang, die grundlegenden Prinzipien des Buddhismus durch ihr Studium zu verstehen:

Untersuche die buddhistische Terminologie. In dieser Phase ist es ungewöhnlich, die Theorie dieses religiösen Unterrichts zu erkunden. Dadurch können Sie viel genauer und tieferer, um religiöse Texte zu verstehen, ohne dass es unmöglich ist, das Eintauchen im Buddhismus zu ergänzen,

Als nächstes müssen Sie die Richtung des Buddhismus auswählen, zu dem Sie begangen werden. Bis heute gibt es viele buddhistische Richtungen, und mit anderen Worten, Traditionen, aber dasselbe basiert auf demselben Lehre, einer und derselben Weisheit, sodass Sie jede Tradition auswählen können, die Sie genau entscheiden können
Als nächstes ist es notwendig, sich sorgfältig mit dem Leben des Gründers des Buddhismus vertraut zu machen, um das Beste in der Wesentlichen dieser Religion auszuführen,
Darüber hinaus ist es notwendig, Informationen zu vier edlen Wahrheiten zu erkunden, die die grundlegenden Konzepte dieser Religion sind. Vier edle Wahrheiten übertragen über das Leiden, aber gleichzeitig tragen sie nicht das Negativ, sondern tragen das Verständnis, dass das Leiden durch seine Kontemplation reduziert werden kann,
Als nächstes ist es notwendig, Informationen über Reinkarnation und Nirvana zu erkunden. Dies ist wichtig, weil Buddhisten glauben, dass jede Kreatur viele Male wiedergeboren ist,
Als nächstes müssen Sie wissen, was Karma ist und wie es die Menschen betrifft.

Wie man Buddhismus akzeptiert

Wenn sich eine Person bereits mit der Theorie des Buddhismus vertraut hat, interessiert es sicherlich Informationen darüber, wie er den Buddhismus akzeptiert. Wenn Sie fest entschieden haben, Buddhistin zu werden, müssen Sie die Wahrheit kennen, nachdem Sie den Oktalpfad passiert haben.

Der Oktalpfad besteht aus 8 Stufen, während der Durchtritt, deren Wahrheit, gelernt wird:

1. Verstehen, das durch Reflexion über die Wahrheit des Seins erreicht wird.
2. Abschreckung, die in einem Verzicht auf alle Dinge ausgedrückt wird.
3. Diese Phase ist die Erzielung von Sprache, in der es keine Lügen und Schweizer Wörter gibt.
4. Zu diesem Zeitpunkt lernt eine Person, nur gute Taten zu machen.
5. In dieser Phase kommt eine Person dazu, das wahre Leben zu verstehen.
6. Zu diesem Zeitpunkt kommt eine Person zur Realisierung des wahren Denkens.
7. In dieser Phase muss eine Person eine vollständige Konzentration, deregistration von allen externären.
8. Zu diesem Zeitpunkt erreicht eine Person die Erleuchtung, indem er alle bisherigen Bühnen passiert.

So kommt eine Person durch eine innere spirituelle Arbeit zu verstehen, wie er den Buddhismus akzeptiert.

Buddhismus annehmen

Für eine Person, die sich entschied, sich dieser Religion widmen zu können, ist der Hauptschritt die Annahme des Buddhismus. Wenn eine Person den Oktalpfad weiterging und die Erkenntnis der Philosophie des Buddhismus erreichte, wird er Teil dieser religiösen Lehre, und von diesem Moment an kann er sich selbst einen Buddhist betrachten. Für die offizielle Anerkennung dieser Stelle ist das Publikum von Lamas jedoch notwendig. Er kann verstehen und entscheiden, ob eine Person bereit ist, Buddhistin zu sein und den Lehren des Buddha zu folgen.

Die Annahme des Buddhismus muss bewusst und freiwillig sein - erinnern Sie sich daran!

Untersuche die buddhistische Terminologie. Dadurch können Sie viel einfacher, alles zu verstehen, alles lesen, da die meisten buddhistischen Begriffe unbekannt sein können, insbesondere für Menschen aus dem Westen. Die Hauptbedingungen des Buddhismus umfassen, sind jedoch nicht auf:

Schauen Sie sich die verschiedenen buddhistischen Schulen an. Zwei beliebteste Schulen in unserer Zeit sind Tharavad und Mahayana. Obwohl beide Schulen die gleichen Grundprinzipien der Übungen haben, gibt es noch einige Unterschiede. Mahayana konzentriert sich auf die Bildung von Bodhisatatva und Theradawa in der Praxis von Dharma.

• Es gibt viele andere Schulen des Buddhismus, wie zen Buddhismus, Buddhismus von sauberer Erde und esoterischer Buddhismus.
• Es spielt keine Rolle, was Sie an Ihnen interessieren, weil die Grundlagen der Lehren des Buddhismus gleich bleiben.
• Aufgrund der Antike der Buddhismus-Religion gibt es viele verwirrende Unterschiede zwischen allen Schulen, die hier nicht ausführlich behandelt werden können; Zahlen Sie mehr Zeit, um die von Ihnen interessierten Informationen zu erkunden.

Lesen Sie über das Leben von Siddhartha Gautama. Viele Bücher werden über den Gründer des Buddhismus geschrieben, und eine einfache Suche im Internet zeigt Ihnen viele Artikel über sein Leben. Siddhartha Gautama war ein Prinz, der seinen Palast und einen verschwenderischen Lebensstil verließ, um nach Erleuchtung zu suchen. Trotz der Tatsache, dass er nicht die einzige Ausführungsform des Buddha ist, wird es jedoch als der historische Gründer des Buddhismus angesehen.

Erfahren Sie mehr über vier edle Wahrheiten. Einer der grundlegenden Konzepte des Buddhismus ist eine Lehre, die als vier edle Wahrheiten genannt wird: die Wahrheit über das Leiden, die Wahrheit über die Ursache des Leidens, die Wahrheit über das Ende des Leidens und der Wahrheit des Weges, der zum Ende des Leidens führt. Mit anderen Worten, das Leiden besteht, er hat den Grund und das Ende, aber es gibt einen Weg, um es am Ende zu setzen.

• Vier edle Wahrheiten sind nicht negativ, doch bedeutet sie, durch ihre Kontemplation ein Abnehmen zu verringern.
• Vier edle Wahrheiten betonen, dass die Verfolgung des Vergnügens absolut nicht wichtig ist.
• Wenn Sie in den Konzepten von vier edlen Wahrheiten verwirrt sind, denken Sie nicht, dass Sie dabei allein sind; Die meisten Menschen haben viele Jahre, um diese Übung abzuschließen.

Erfahren Sie mehr über Reinkarnation und Nirvana. Buddhisten glauben an die mehreren Wiedergeburt jedes Wesens. Nach dem Tod des Menschen wird er in einer neuen Guise wiedergeboren, und dieser Zyklus des Lebens und der Tod wird nur unterbrochen, wenn die Essenz Nirvana erreicht. Die Essenz kann in den Menschen, den himmlischen Körper, das Tier, die Hölle, die Hölle, den Asura oder Hungrigen Geisterkugel wiedergeboren werden.

Das Konzept von Karma. Karma ist eng mit der Reinkarnation und Nirvana verbunden, da es Karma ist, der den Ort und die Zeit der Wiedergeburt der Essenz bestimmt. Karma besteht aus guten oder schlechten Taten, die in diesem und früheren Leben begangen werden. Schlechtes oder gutes Karma kann das Wesentliche von sogar Tausenden von Jahren oder nach fünf der folgenden Lebens beeinflussen, je nachdem, wann die Konsequenzen vorgesehen sind.

• Das arme Karma hängt von schlechten Handlungen oder Gedanken ab, wie Mord, Diebstahl oder Lügen.
• Gute Karma hängt von positiven Handlungen oder Gedanken, wie Großzügigkeit, Freundlichkeit und Vertrieb von buddhistischen Lehren ab.
• Neutrales Karma fließt aus Aktionen, die keinen echten Effekt geben, wie Atmung oder Schlaf.

Um zu verstehen, was Buddhismus ist und wie man es im Alltag anwendet, können Sie die Konnotation des allgemein anerkannten Wortes "Dharma" in Betracht ziehen, das buddhistische Lehren und Praktiken bezeichnet wird. Seine wörtliche Bedeutung in Sanskrit - "Präventivmaßnahme". Wir verwenden Dharma, um Probleme zu vermeiden. Das Verständnis dafür verstehen wir die Essenz aller Buddha-Lehren.

Damit wir ein Interesse daran haben, vorbeugende Maßnahmen vorzunehmen, ist es notwendig, zu erkennen, dass es Probleme in unserem Leben gibt. Es erfordert wirklich einen großen Mut. Viele Menschen nehmen ihr Leben nicht ernst. Der ganze Tag arbeiten sie mit all ihren Macht, und abends versuchen die Charta, mit verschiedenen Formen von Freizeit, Unterhaltung und dergleichen abzulenken, die es vorziehen, Probleme in ihrem Leben nicht zu bemerken. Selbst wenn sie darauf achten, möchten sie wirklich nicht erkennen, dass ihr Leben unbefriedigend ist, da es zu dunkler Schlussfolgerungen wäre. Daher ist der Mut erforderlich, um die Qualität ihres Lebens wirklich zu erkunden, und erkennen Sie ehrlich unbefriedigend, wenn wir sie entdeckt haben.

Unbefriedigende Situationen und ihre Ursachen Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Natürlich gibt es unterschiedliche Unzufriedenheit. Wir können sagen: "Manchmal habe ich eine schlechte Laune, und manchmal geht es gut, aber es ist in der Reihenfolge der Dinge. So ist das Leben". Wenn es sich zu uns passt - gut. Wenn wir hoffen, dass Sie die Situation verbessern können, sucht es, wie es sucht, wie es geht. Die meisten Menschen suchen nach der Quelle ihrer Probleme außerhalb: "Schwierigkeiten in unseren Beziehungen ergeben sich ausschließlich wegen von Ihnen. Sie benehmen sich nicht wie ich möchte. " Wir können auch die politische oder wirtschaftliche Situation in unseren Schwierigkeiten beschuldigen. In Übereinstimmung mit einigen Schulen ist die Psychologie in ihrer traumatischen Kindheit, die zu diesen Problemen führen könnten, die wir jetzt konfrontieren könnten. Es ist sehr einfach, andere in Ihrem Unglück zu beschuldigen, aber wenn wir die Schuld auf andere oder auf soziale oder wirtschaftliche Faktoren verschieben, führt dies tatsächlich nicht dazu, Probleme zu lösen. Wir verstehen, dass wir anderen vergeben, was einige Vorteile bringen wird. Die meisten Menschen entdecken jedoch, dass nur dies nicht aus psychologischen Problemen und Unglück nicht ausgenommen wird.

Der Buddhismus sagt, obwohl andere Menschen, Gesellschaft und andere äußere Faktoren wirklich zu unseren Problemen beitragen, tatsächlich sind sie nicht ihre tiefste und Hauptquelle. Um die tiefste Quelle unserer Schwierigkeiten zu erkunden, müssen Sie in sich selbst schauen. Wenn wir am Ende in diesem Leben unglückliche Menschen fühlen, ist dies eine Reaktion auf unsere Situation. Inzwischen reagieren verschiedene Menschen auf unterschiedliche Weise auf dieselbe Situation. Sogar wir selbst behandeln jeden zweiten Tag Schwierigkeiten. Wenn die Quelle unseres Problems einfach eine externe Situation war, müssten wir jederzeit gleich darauf reagieren, aber alles passiert anders. Es gibt Faktoren, die beeinflussen, wie wir auf Schwierigkeiten reagieren, z. B. einen guten Tag bei der Arbeit und dergleichen, aber alle sind ziemlich oberflächlich, unzureichend tief.

Sorgfältig schließen, werden wir anfangen zu bemerken, dass unsere Einstellung zum Leben, an sich selbst, auf ihre Situation erheblich beeinflusst, wie wir uns fühlen. Zum Beispiel bereuen wir sich nicht ständig, lass uns sagen, wann wir einen guten Tag bekommen haben. Aber wenn die Dinge schlecht gehen, kommt das Gefühl von Mitleid zurück. Unsere Einstellung zum Leben in hohem Maße betrifft, wie wir es wahrnehmen. Durch die Untersuchung dieser Frage noch tiefer, werden wir feststellen, dass unsere Haltung auf der Täuschung basiert.

Video: Ringgu Tulku - "Das Hauptproblem der Jugendlichen"

Fehler als Problemquelle Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Durch die Untersuchung ihres eigenen Fehlers werden wir sehen, dass einer seiner Aspekte eine irreführende Verhaltensursachen und Konsequenzen ist. Wir sind falsch, was wir tun oder sprechen, und wie das Ergebnis einer bestimmten Aktion sein wird. Wir können sehr falsch sein, welche Arbeit wir brauchen, heiraten oder nicht, Kinder haben oder nicht so weiter haben. Was passiert, wenn wir mit dieser Person eine Beziehung starten? Wir wissen nicht. Unsere Ideen über die Folgen ihrer eigenen Wahl - Fantasie, basierend auf der Tatsache, dass wir das Wunsch für gültige oder fürchterliche Furcht nehmen und Paranoia fühlen. Wir können denken, dass wir in tiefe und enge Beziehungen zu einer bestimmten Person eingegangen sind, wir werden bis zum Ende unserer Tage freuen, wie in einem magischen Märchen. Oder vielleicht haben wir Angst, dass wir gelassen werden, und daher emotional entfernt. Wenn die eine oder andere Situation uns eintaucht, denken wir, dass Schreie es in der Lage sind, sie zu verbessern. Wir können völlig fehlerhafte Ideen darüber haben, wie eine andere Person auf unsere Handlungen reagiert. Es scheint, dass wir, wenn wir rauchen und rauchen, besser sein werden, und alles wird gut, aber es ist nicht. Wir möchten wissen, dass sich der kommende Tag auf uns vorbereitet und gierig in astrologische Tische einging oder Münzen für die Weissagung durch das "Buch der Veränderung" - "und Jing" zu wirken. Aber warum machen wir das alles? Wir möchten, was passiert, was passiert.

Der Buddhismus lehrt, dass ein tiefstes Missverständnis ein Missverständnis ist, wie wir selbst und andere lebende Wesen selbst und wie die Welt um mich herum ist. Wir sind falsch, die Gelegenheit, die Realität zu bewältigen, und glauben, dass Sie vollständig kontrollieren können, was mit uns passiert. Zum Beispiel scheint es uns, dass, wenn jemand Ihren Computer nicht gibt, niemals brechen wird. Aufgrund solcher Wahnvorstellungen fallen wir in Verzweiflung, wenn etwas Unerwartetes passiert. Es ist unmöglich, immer zu schaffen, was passiert. Die Realität ist nicht so: Es ist sehr komplex und multidimensional. Viele Faktoren beeinflussen das, was passiert, und nicht nur unsere Handlungen. Dies bedeutet nicht, dass wir vollständig kontrolliert oder vollständig in der Kraft der äußeren Kräfte beraubt sind. Wir beeinflussen das, was passiert, aber der Verlauf der Dinge, die wir nicht nur definieren, wir.

Aufgrund unserer Täuschung und der Gefühle der Unsicherheit handeln wir oft destruktiv und wissen nicht einmal, was destruktives Verhalten ist. Dies liegt daran, dass wir unter dem Einfluss der verheerenden Emotionen und Geisteszustände sowie zwanghaftes (obsessives) Verhaltensweisen aufgrund unserer Gewohnheiten sind. Wir destruktiv nicht nur in Bezug auf andere in Bezug auf andere: Zunächst handeln wir selbstsiedelt. Mit anderen Worten, schaffen Sie mehr Probleme für sich selbst als für andere. Wenn wir Ihre Probleme reduzieren oder überhaupt loswerden wollen, streben Sie entweder ein höheres Ziel - die Fähigkeit, anderen zu helfen, ihre Probleme loszuwerden, müssen wir die Quelle unserer Einschränkungen bestimmen.

Täuschung loswerden Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Wir können erkennen, dass die Quelle unserer Probleme Fehler ist, und es ist nicht zu schwierig, dies zu tun. Viele Leute erreichen den Punkt, wenn sie sagen: "Ich verwirrte mich wirklich. Ich bin verwirrt". Was dann? Bevor Sie Geld für ein buddhistisches Seminar, einen Kurs oder einen Rückzugsort ausgeben, müssen Sie sehr ernsthaft darüber nachdenken, ob wir davon überzeugt sind, dass Sie von unserer Täuschung frei sein können. Wenn wir kein solches Vertrauen haben, dass wir dort tun werden? Wenn wir nur mit der Hoffnung kommen, dass wir sich von unserem Fehler befreien können, ist dies alles sehr scharf und vage. Dies sind nur Träume und neblige Hoffnungen.

Vielleicht denken wir, dass die Veröffentlichung auf verschiedene Weise passiert. Wir glauben zum Beispiel, dass jemand uns retten wird, sagen, die höchste, göttliche Figur, wie der Herrgott, und werden eifrige Gläubige. Oder wir können Ihren spirituellen Lehrer an einem Partner oder auf einer anderen Person als Person ansehen, die uns vom Fehler retten wird. In diesem Fall ist es leicht, von einer anderen Person abhängig zu werden und beginnen Sie, sich inzwischen zu verhalten. Wir wollen oft so leidenschaftlich jemanden finden, der uns retten könnte, der nicht sehr zerlegt ist, an den wir ansprechen. Wir können wählen, wer selbst nicht frei von Täuschung ist und aufgrund unserer eigenen destruktiven Emotionen und der Geisteszustände von unserer naiven Sucht profitieren wollen. Dieser Pfad ist nicht zuverlässig. Wir können nicht von einem spirituellen Lehrer erwarten, den er oder sie von unseren Wahnvorstellungen reinigen wird: Wir müssen diese Arbeit selbst tun.

Beziehungen zu einem spirituellen Lehrer oder Partner können uns mit gleichzeitigen Bedingungen zur Verfügung stellen, aber nur wenn es eine gesunde Beziehung ist. Wenn das Verhältnis von Unsicherer nur schaden wird: Sie werden uns nur noch mehr Täuschung führen. Erstens können wir in einem Zustand der tiefen Ablehnung sein, und denken, der Lehrer ist wunderbar, der Partner ist ideal, aber eines Tages wird unsere Naivität verschwinden. Als wir anfangen, die Schwächen einer anderen Person und der Tatsache zu sehen, dass er uns nicht von all unseren Wahnvorstellungen retten wird, erleben wir ein Wrack der Hoffnung und das Gefühl, dass wir verraten wurden. Unser Glaube und Ihr Vertrauen werden untergraben und dies ist ein schreckliches Gefühl! Es ist sehr wichtig, es von Anfang an zu vermeiden. Wir müssen die präventiven Maßnahmen von Dharma verwenden, sowie verstehen, dass es möglich ist und das grundsätzlich unmöglich ist. Was kann ein spiritueller Lehrer tun, und was kann nicht? Wir müssen vorbeugende Maßnahmen ergreifen, um den Zusammenbruch weiter zu vermeiden.

Es ist notwendig, einen Geisteszustand aus dem Irrtum zu entwickeln. Das Verständnis ist gegenüber der Täuschung entgegengesetzt, daher verhindert das Auftauchen. Unsere Arbeit in buddhistischen Praktiken besteht darin, auf ihre Zerstörungsgefühle auf ihre Ansichten des Lebens zu beobachten und aufmerksam zu sein, an ihr impulsives, obsessives oder neurotisches Verhalten. Dies bedeutet, dass wir bereit sind, in sich selbst nicht sehr schöne Partys zu sehen, die wir lieber ablehnen. Wenn Sie die Quelle seiner Probleme oder ihrer Manifestationen bemerken, müssen Sie gegnerische Maßnahmen anwenden, um mit ihnen fertig zu werden. Dieser gesamte Prozess basiert auf Lernen und Meditation. Wir müssen lernen, die störenden Emotionen, den Geisteszustand zu erkennen und ihre Quelle zu bestimmen.

Meditation Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Meditation ist die Praxis verschiedener gegnerischer Methoden in einer verwalteten Situation, um sie zu lernen, sie zu bewerben und dann im wirklichen Leben zu tun. Wenn wir beispielsweise wütend auf andere sind, wenn sie dies nicht mögen, möchten wir in der Meditation in der Meditation über diese Situationen widerspiegeln und versuchen, sie aus einem anderen Standpunkt anzusehen. Eine andere Person tut, was wir aus vielen Gründen unangenehm sind. Er oder sie kommt nicht unbedingt aus der Feindseligkeit oder weil er uns nicht liebt. In der Meditation versuchen wir, solche Geisteszustände zu beseitigen: "Mein Freund liebt mich nicht mehr, weil er mich nicht angerufen hat."

Wenn wir in der Praxis solche Situationen mit einem entspannten, verständnislosen und toleranten Geist durchlaufen können, dann, wenn eine Person uns keine Woche anzählt, werden wir nicht so sehr aufgeregt. Beginnen Sie, sich aufzubrechen, erinnern wir uns daran, dass diese Person sehr beschäftigt ist und dass es ziemlich eigentlich dachte, dass ich die wichtigste Person in seinem oder ihrem Leben bin. Es hilft, eine unnötige emotionale Reaktion zu vermeiden.

Buddhistische Praxis - Vollzeitübung Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Buddhistische Praxis ist kein Hobby: Es sieht nicht aus wie ein Sport oder eine entspannende Freizeit. Dies ist ein vollständiger Job. Unsere Aufgabe ist es, mit Ihrer Einstellung zu allem zu arbeiten, mit dem wir im Leben konfrontiert sind. Wenn wir an allen Wesen Liebe entwickeln, müssen wir unter anderem in unserer Familie üben. Viele Leute sitzen, schließen sich in ihrem Zimmer und meditieren über die Liebe, aber gleichzeitig in der Lage, nicht mit ihren Eltern oder Partnern zu nutzen. Es ist traurig.

So vermeiden Sie Extreme Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Anwenden von buddhistischen Lehren in den Lebenssituationen zu Hause und bei der Arbeit müssen Sie extrem vermeiden. Eine Stange besteht darin, die Schuld auf andere vollständig aufzuerlegen. Ein weiteres Extrem ist, sich in allem zu beschuldigen. Das Leben ist eine schwierige Sache, und in dem, was passiert, in der Regel sind zwei Seiten involviert: und andere und wir selbst. Wir können andere suchen, um das Verhalten und das Lebenseinstellung zu ändern, aber ich bin sicher (und wir alle wissen alle aus persönlicher Erfahrung), dass es nicht sehr einfach ist. Vor allem, wenn wir in ihrer Richtigkeit und Heiligkeit zuversichtlich, beschuldigen wir noch, dass er Sünde ist. Es ist viel einfacher, uns selbst zu verändern. Gleichzeitig können wir Rat geben, wenn die Menschen anfällig sind und nicht aggressiver werden, ich habe unsere Kommentare gehört, aber wir müssen noch den Hauptjob machen.

Wir arbeiten an sich selbst, wir betrachten ein weiteres Paar Extreme: perfekte Besessenheit mit ihren Gefühlen und ihren vollständigen Bedingungen. Der erste ist Narzissmus, Besessenheit mit sich selbst. Wir kümmern uns nur darum, was wir fühlen, und neigen dazu, die Gefühle anderer zu ignorieren. Es scheint uns, dass unsere Gefühle wichtiger sind, dass andere sich fühlen. Andererseits können wir den Kontakt mit Ihren Gefühlen vollständig brechen oder sich überhaupt nicht anfühlen, als ob unsere Emotionen "eingefroren" Novocaine waren. Um diese Extreme zu vermeiden, ist es erforderlich, ein dünnes Gleichgewicht zu erreichen. Es ist nicht so einfach.

Wenn wir immer Ihren Zustand beobachten, wenn wir bei anderen Menschen sind, schafft es eine imaginäre Dualität: Hier wir selbst, aber was wir fühlen oder tun. Dann treten wir wirklich nicht in die Beziehungen zu anderen ein und wir sind nicht in der Nähe. Echte Kunst ist, aufrichtig zu lernen, natürlich mit anderen kommunizieren, während ein Teil der Aufmerksamkeit ständig unsere Motivation und den Geisteszustand überwacht. Wir versuchen sich auf diese Weise zu verhalten, während wir unnatürliches Verhalten vermeiden, wenn wir mit einer anderen Person zusammen sind, aber nicht daran teilnehmen, was passiert. Wenn, kommuniziert wir mit einer Person unsere Motivation und Gefühle, manchmal ist es nützlich, ihm davon zu erzählen. Das Gefühl, dass wir ihn schulden, um ihn darüber zu informieren, ist dem Narzissmus sehr ähnlich, da oft andere völlig uninteressant sind, um zu wissen, was wir fühlen. Zuversichtlich zu sein, dass sie darüber wissen wollen - es bedeutet, sich eine besondere Bedeutung zu geben. Wenn wir uns bemerken, dass wir uns selbstsüchtig fühlen, müssen Sie es nur aufhalten, und es ist nicht notwendig, es in alle zu erklären.

Ein weiteres Paar extremer Extreme sind die Meinungen, die wir sind oder absolut wertlos oder perfekt. Wenn Sie Ihren Schwierigkeiten, Problemen und destruktiven Emotionen zu viel Wert geben, können Sie anfangen, schlechte, wertlose Menschen zu fühlen. Es konvertiert sehr leicht auf das Gefühl der Schuld: "Ich muss Praxis üben. Wenn ich nicht übe, dann bin ich ein schlechter Mensch. " Dies ist zu neurotischer Basis für eine gesunde spirituelle Praxis.

Es ist auch notwendig, ein weiteres Extrem zu vermeiden, wenn wir unsere positiven Parteien zu sehr aufmerksam machen: "Wir sind alle perfekt. Wir sind alle Buddhas. Alles ist ganz toll". Dies ist ein sehr gefährlicher Ansatz, weil er impliziert, dass wir nicht ablehnen und ihre negativen Manifestationen loswerden, weil wir nur ihre anfänglichen Vorteile sehen müssen: "Ich bin wunderbar und perfekt. Ich muss nicht mein negatives Verhalten aufhalten. Ich bin schon ein Buddha. " Brauche das Gleichgewicht. Wenn wir übermäßig selbstkritisch sind, müssen Sie sich an Ihre Fähigkeit erinnern, alle Mängel loszuwerden und Buddha zu werden. Fühlen Sie sich zu begeistert, Sie sollten auf Ihre Mängel achten.

Akzeptanz der Verantwortung. Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Im Allgemeinen müssen wir die Verantwortung für unsere eigene Entwicklung und Entsorgung von Problemen übernehmen. Natürlich brauchen wir Hilfe: Es ist nicht leicht, es selbst zu tun. Wir können Hilfe von Lehrern oder von der spirituellen Gemeinschaft erhalten - Menschen in der Nähe von uns im Bild der Gedanken, die an sich selbst arbeiten, und andere nicht in ihren Schwierigkeiten verantwortlich machen. Deshalb gibt es einen ähnlichen Weltbild in den Beziehungen innerhalb des Paares, insbesondere, um den anderen nicht in irgendwelchen Problemen zu beschuldigen. Wenn beide Partner einander anfallen, sind solche Beziehungen vollständig zum Scheitern verurteilt. Wenn nur ein Partner an sich arbeitet, und der andere beschuldigt das Schicksal dieser Beziehungen auch vorbestimmt. Wenn wir bereits in Beziehungen in den Beziehungen sind, in denen sich eine andere Person immer zu uns selbst zugreifen, und wir glauben, dass wir für unseren Teil tun könnten, bedeutet dies nicht, dass Sie die Beziehung brechen müssen, aber trotzdem wird etwas ziemlich schwierig sein, sich zu ändern. Sie müssen versuchen, in diesen Beziehungen nicht in diesen Beziehungen zu spielen, um die Rolle des Märtyrers zu spielen: "Ich habe das alles tolerieren! Es ist so hart!" Eine solche Situation kann sehr neurotisch sein.

Inspiration bekommen Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Buddhistischer Pfad ist nicht einfach. Es befasst sich mit den unansehnlichen Seiten unseres Lebens. Um weiter voran zu gehen, benötigen wir Kraft und zuverlässige Inspirationsquellen. Wenn wir von den fantastischen Geschichten unseres Lehrers über Wunder und dergleichen inspiriert sind, wenn sie nicht mit seinem eigenen Leben oder mit den Charakteren der buddhistischen Geschichte nicht wichtig sind, ist dies keine sehr zuverlässige Inspirationsquelle. Zweifellos können solche Geschichten große Freude verursachen, aber wir müssen überprüfen, wie sie uns beeinflussen. Viele dabei verbessert den unrealistischen Verlangen nur nach wunderbarer Erlösung. Wir stellen uns vor, dass der große Zauberer uns auf wundersame Kräfte retten wird oder dass wir plötzlich solche Wunder selbst zeigen können. Sie müssen mit diesen fantastischen Geschichten sehr vorsichtig sein: Sie können uns inspirieren, den Glauben ausfüllen, und es kann nützlich sein, aber eine solche Inspirationsquelle ist unzuverlässig. Wir brauchen eine stetige Fundament für die Praxis.

Ein wunderbares Beispiel ist der Buddha Shakyamuni selbst. Er hat nicht versucht, Menschen mit fantastischen Geschichten zu "inspirieren" oder zu beeindrucken. Er spielte keine Rolle, als er dort gelehrt hatte und das Leiden gesegnet hatte, und dergleichen. Buddha nutzte einen Vergleich, der in der gesamten Geschichte der buddhistischen Lehren wiederholt wird: Es ist, dass eine erleuchtete Kreatur wie die Sonne ist. Die Sonne versucht nicht, Menschen zu erwärmen, und birgt natürlich Hitze an alle und allen - nur wegen dessen, was es ist. Obwohl wir laichen, fantastische Geschichten hören, fühle es unseren Kopf der heiligen Statue, oder wenn wir um den Hals-roten Schutzsaite erzählt werden, ist alles vorübergehend. Eine zuverlässige Inspirationsquelle - welche Art von Person ist unser Lehrer spontan und natürlich: Sein Charakter, als er diese Qualitäten erhielt, praktizierte buddhistische Lehren. Das ist, was wirklich inspiriert, und keine Handlungen, die der Lehrer versucht, uns zu unterhalten. Vielleicht ist es nicht so aufregend wie eine fantastische Geschichte, aber so bekommen wir eine unerschöpfliche Inspiration.

Wenn wir uns auf dem Weg bewegen, beginnen wir Ihren eigenen Erfolg zu inspirieren: nicht von einer wundersamen Kräfte, sondern von dem, wie unser Charakter allmählich sich verändert. In den Übungen wird es immer hervorgehoben, da es wichtig ist, sich in Ihrer eigenen positiven Aktion zu freuen. Es ist jedoch sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass Fortschritt niemals linear ist. Der Fortschritt bedeutet nicht, dass alles Tag für Tag besser wird. Unser Leben zeichnet sich durch die Tatsache aus, dass wir die Stimmung ändern - dann auf, dann nach unten, und so wird es weitergehen, bis wir vollständig von der nicht verwalteten Verbreitung von Problemen frei sind, und dies ist ein unglaublich hoher Zustand. Sie müssen auf die Tatsache vorbereitet sein, dass wir manchmal glücklich fühlen, und manchmal unglücklich. Manchmal können wir kreativ handeln, und in anderen Fällen werden unsere neurotischen Gewohnheiten dauern. Also sollte alles passieren - dann auf, dann runter. Wunder, in der Regel, passiert nicht.

Die Übungen, wie Schwierigkeiten in Bezug auf acht vorübergehende Lebenswerte vermieden werden, betonen, dass die Nase nicht geschoben werden sollte, wenn die Dinge gut gehen und entmutigt werden, wenn alle Hände schlecht sind. So ist das Leben. Wir müssen über langfristige Ergebnisse und nicht über solche bedeutsamen Situationen nachdenken. Wenn wir zum Beispiel fünf Jahre praktiziert haben, dann verglichen mit dem, was vor fünf Jahren war, gibt es ernsthafte Fortschritte. Lassen Sie sie jedoch manchmal traurig, wenn wir feststellen, dass wir mit Situationen mit einem ruhigeren, klaren Geist und Herzen fertig werden können, ist dies ein Indikator für ein bestimmtes Wachstum, das inspiriert. Dies ist nicht so dramatisch, wie wir möchten, weil wir alle Sorgen das Drama der landschaftlichen Aktion sorgen, dies ist jedoch eine zuverlässige Inspirationsquelle.

Video: Jetsunma Tenzin Pallo - "Wie man sich inspiriert fühlt und den Weg weitergehen"
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Sei praktisch Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Wir müssen ziemlich praktisch sein und vom Himmel auf den Boden fallen. Zum Beispiel ist es wichtig, sich mit Reinigungspraktikern zu befassen, um nicht zu glauben, dass ein bestimmter äußerer Charakter oder der große Heilige unsere Sünden vergibt. Im Buddhismus gibt es keine Heiligen, die mit ihrem Segen gerettet und sauber werden. Es gibt einen völlig anderen Prozess: Wir reinigen uns die natürliche Reinheit unseres Geistes, die in seiner Essenz nicht durch Täuschung verschmutzt wird. Der Fehler kann beseitigt werden. Erkennen Sie die natürliche Reinheit des Geistes mit ihren eigenen Bemühungen, können wir das Gefühl von Schuld, negativen Potenzialen und dergleichen loswerden. Das macht den Prozess der Reinigung wirklich wirksam.

Darüber hinaus erfüllt alle diese Praktiken und versuchen, buddhistische Lehren im Alltag anwenden zu können, müssen Sie das Niveau, auf dem wir sind, klar definieren und erkennen. Es ist wichtig, das gewünschte Gültigkeit nicht auszugeben, und nicht, dass wir auf einem höheren Niveau sein müssen als in der Tat.

Annäherung an den Buddhismus von Menschen mit katholischer Ausbildung Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Einige Leute, die sich für den Buddhismus interessieren, sind in einem katholischen Umfeld gewachsen. In diesem Fall sollte es sich in diesem Fall mit dem Buddhismus kennenlernen und anfangen, seine Bestimmungen zu studieren, nicht als notwendig erachtet, um den Katholizismus zu verlassen und den Buddhismus zu kontaktieren. Es ist jedoch wichtig, diese beiden spirituellen Traditionen nicht zu mischen. Wir machen keine drei Dehnungen vor dem Altar, wenn wir in die Kirche kommen, und indem wir buddhistische Praktiken studieren, präsentieren wir Buddhas und nicht die Mary Maria. Wir sind in anderen Sachen separat engagiert: Wenn wir in die Kirche gehen, gehen wir einfach in die Kirche, aber wenn wir buddhistische Meditation studieren, führen wir nur buddhistische Meditation aus.

In diesen spirituellen Traditionen gibt es eine Menge gemeinsamer, zum Beispiel Fokus auf Liebe, Pflege für den Nachbarn und so weiter, und es gibt keine Widersprüche auf der grundlegenden Ebene. Üben Sie Liebe, Großzügigkeit und helfen Sie anderen, wir werden wie gute Katholiken und gute Buddhisten sein. Sobald wir eine Wahl treffen müssen, aber nur, wenn wir bereit sind, jede Anstrengung in die spirituelle Praxis investieren, um ein erhebliches spirituelles Wachstum zu willen. Um den oberen Boden des Gebäudes zu erreichen, können wir nicht auf einmal zwei Treppen erklimmen. Ich denke, das ist eine sehr nützliche Metapher. Wenn wir nur auf der Ebene der ersten Etage sind, ist alles in der Lobby in Ordnung. Wir müssen uns nicht um alles Sorgen machen, und wir können von beiden Lehren profitieren.

Vermeiden Sie verdrängte Hingabe. Pfeil nach unten. Pfeil nach oben.

Buddhismus praktizieren, müssen Sie sehr darauf achten, Ihre traditionelle Religion nicht so schlecht oder fehlerhaft abzulehnen. Es wäre ein großer Fehler. Dann können wir fanatische Buddhisten werden oder zum Beispiel fanatische Gegner des Katholizismus. Dies geschieht gegen Kommunismus und Demokratie. Hier nimmt der oberste psychologische Mechanismus namens verlagerte Hingabe. Die Menschen neigen dazu, sich ihrer Familie, ihrer nativen Kultur, und so weiter, also haben wir noch einen drastischen Wunsch, dem Katholizismus gewidmet zu sein, obwohl wir es abgelehnt haben. Wenn wir uns von unseren Wurzeln abgewandt, betrachten sie, wenn man sie unwürdig angeht, dann fangen wir an, dass sie auch schlecht sind. Es ist äußerst schwierig, so unbewusst bemühen wir uns, in unseren Wurzeln zu finden, was Sie von Devotees sein können.

Die Tendenz ist, dass wir in diesem Bericht einen Bericht in diesem Bericht geben, wir fühlen uns den Inspektaspekte der nativen Kultur. Zum Beispiel können wir den Katholizismus ablehnen, wir können sehr Angst vor buddhistischen Anzeigen haben. Eine meiner Freundin war ein sehr eifriger katholischer Katholik. Sie appellierte als eifrig an den Buddhismus, danach erlebte er eine tiefe existenzielle Krise. Sie sagte: "Ich habe den Katholizismus verlassen, also komme ich jetzt zur katholischen Hölle, aber wenn ich den Buddhismus verlassen und zum Katholizismus zurückkehrt, dann komme ich zu buddhistisch Hölle!" Obwohl es komisch aussehen kann, war es für sie wirklich ein ernstes Problem.

Oft bringen wir unbewusst bestimmte Ansätze, die sich aus dem Katholizismus in unserer buddhistischen Praxis geliehen haben. Der häufigste Fall ist die Einführung von Schuld, das auf Wunder wartet oder was jemand uns retten wird. Wenn wir nicht arbeiten, haben wir das Gefühl, dass wir üben müssen, sonst fühlen wir unsere Schuld: In dieser Hinsicht gibt es keinen Vorteil, und wir müssen feststellen, wann wir dies tun. Es ist notwendig, Ihre Muttertradition zu studieren und seine positiven Parteien zu erkennen, um lernen, ihren Vorteilen gewidmet zu sein, und nicht von Mängeln. Anstatt zu denken: "Ich habe ein Schuldgefühl geerbt und auf Wunder wartet. - Du solltest mit dir selbst reden: - Ich habe die katholische Tradition der Liebe zum Nachbarn, Barmherzigkeit und Hilfe in Not geerbt. "

Dasselbe kann in Bezug auf Ihre Familie erfolgen. Vielleicht lehnen wir Ihre Familie ab und folgen sie dann unbewusst von den unbequemen Traditionen, anstatt bewusst positive Aspekte zu wählen. Anerkennung, zum Beispiel sein Dank an das katholische Erbe, das unsere Familie an uns verabschiedete, wir können unseren eigenen Weg gehen, um den Widerspruch mit unseren vergangenen und negativen Gefühlen zu vermeiden, dass unser spiritueller Fortschritt ständig ausgesetzt ist.

Es ist wichtig, den psychologischen Angriff von dem, was passiert, zu verstehen. Wegen der schlechten Haltung gegenüber seiner Vergangenheit - seine Familie, eine religiöse Tradition, in der wir geboren und aufgewachsen waren, oder etwas anderes - wir neigen dazu, schlecht und zu uns selbst zu behandeln. Andererseits, wenn wir die positiven Aspekte Ihres kulturellen Erbes und unserer eigenen Vergangenheit erkennen, werden wir neigen, sich besser zu behandeln. Und dies hilft, stabiler in der Förderung auf dem gewählten spirituellen Pfad zu stabiler zu sein.

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Es ist notwendig, langsam nach vorne zu ziehen, Schritt für Schritt. Obwohl die großen Lehrer der Vergangenheit und sagten: "Sobald Sie die Lehre hören, machen Sie es sofort mit Ihrer Praxis," Wenn wir sehr hohe Lehren hören oder lesen, nehmen Sie tantrische Widmungen und dergleichen an, Sie müssen selbst darüber nachdenken , ob diese Lehre zu kompliziert ist. Zu diesem Zeitpunkt und für uns unzugänglich, oder wir können es jetzt in unsere spirituelle Praxis einschließen. Wenn wir diesen Unterricht noch nicht üben können, müssen Sie herausfinden, welche Schritte ergriffen werden sollten, um sie vorzubereiten und zu einem Teil unserer spirituellen Praxis zu machen, und bewegen Sie sich dann in diese Richtung. Kurz gesagt, als einer meiner Gesk-Lehrer sagte Ngawang Dargeye: "Wenn wir ferngefertigte Methoden üben, gewinnen wir fiktive Ergebnisse. Anwenden von praktischen Methoden, wir erreichen echte Ergebnisse. "